Какой признак отличает православные храмы: Отличие православных храмов от других архитектурных сооружений. Чем отличается храм от собора и церкви, каково значение этих слов. Пресвитерская степень служителей

Содержание

Православные храмы и святыни города Рыбинск

Церковь во имя святителя Тихона Задонского

Адрес: 152900, г. Рыбинск, ул. Луговая, 7а

Время работы: ежедневно с 7.30 до 19.00

Условия пребывания: осмотр храма снаружи и внутри, присутствия при богослужениях. Посещение колокольни. Возможны экскурсии в любое время года по предварительной договоренности, до 20-25 экскурсантов. Фото, видеосъемка разрешена.

Уникальные святыни : сохранилась фреска с изображением св. Федора Чёрного с сыновьями Константином и Давидом. мощей угодников Божьих.

В 1866 году в юго-восточной части Зачеремушья было основано новое городское кладбище, которое сперва было приписано к соседней приходской Покровской церкви (не сохранилась). Тогда же была выстроены сторожка (для порядку) и деревянная часовня – для отпевание усопших. В 1882 году на кладбище был построен свой каменный хра в «византийском стиле», на средства рыбинских купцов Г.А. Умнова, И.

Ф. Мыркина, Н.Д. Живущева, по имени которого кладбище с 1887 года стало называться Тихоновским или Воскресенским. Престольный праздник – 26 августа.

Церковь достаточно молодая и находится на окраине города. Больше того, церковь неожиданно появляется перед Вами среди жилых застроек и бетонных заборов, если от дороги с улицы Куйбышева пройти вглубь спального района.

В советское время 1932 г. — церковь закрыли, территория городской окраины, где размещалось кладбище, была отведена для расширения промышленной зоны. Кладбище, на котором, к примеру, были некрополь рыбинских представителей рода князей Ухтомских (из которых вышел известный ученый академик А.А. Ухтомский, также прихожанин Тихоновского храма) исчезло бесследно. Но церковь, в помещении которой размещалась ремонтная мастерская, в изуродованном виде уцелела.

1997 г. — храм передан Русской Православной Церкви. Начато возрождение храма. Настоятелем стал священник Николай Колесников и святыня начала преображаться.

Приятным сюрпризом (а, если хотите, чудом) стал открывшийся после разборки деревянного потолка советских времен расписной свод.

Сейчас церковь реставрируется, храм обрел почитаемую святыню – частицу мощей святителя Тихона Задонского. Поток прихожан не иссякает – приходят поклониться также иконе Божьей Матери «Утоли моя печали» и святой мученице Варваре.

Чем отличается православный крестик от католического

Когда Христос, сын Божий и человеческий, принимал муки на кресте (а это не религиозный догмат, а исторический факт), он наверняка не мог помыслить о том, что вера в Бога не будет единой. Но История рассудила иначе: теперь мы имеем не только православие и католицизм, но и массу иных течений в рамках христианской церкви.

Даже символика внутрихристианских конфессий различается: православный крестик отличается от католического, а протестанты и вовсе не признают нательных крестов и прочих символов, почитаемых главенствующими течениями христианства.

Лицевая и тыльная стороны православного креста

Можно ли православному носить иерусалимский крест? Обязательно ли наличие распятия? Чем различаются нательные кресты основных христианских конфессий? Разбираемся вместе!

Раскол христианской церкви произошел еще в середине XI столетия в результате многолетних разногласий между Римом и Константинополем. А немного позже от нее отделились еще десятки течений. Даже православная церковь не едина!

Как выглядит католический и православный крестик

Разногласия между основными христианскими конфессиями носят, скорее, формальный характер и основываются на малозначительных, с точки зрения обычного человека, деталях. Они касаются особенностей проведения церковных обрядов, трактовки Священного писания, внешней атрибутики и прочих частностей.

В качестве примера рассмотрим отличия православного и католического крестика. Их не так много, как кажется непосвященным. Несмотря на распространенные заблуждения, православная церковь принимает к освящению кресты всяческих форм: четырех-, шести- и восьмиконечные, с распятиями и без оных. Католики чаще используют простейший четырехлучевой крест, пренебрегая дополнительными перекладинами.

Однако широко известный иерусалимский крест (большой крест в окружении четырех малых) в этот список не входит. Так что святыню, привезенную от Гроба Господня, при крещении по православному обычаю использовать не рекомендуется. А вот носить ее можно. Более того: наиболее продвинутые священники даже освящают иерусалимские кресты, что всего несколько десятков лет назад казалось невозможным!

Иерусалимский крест

Христианский нательный крестик больше присущ православию. Католики носят нательные кресты реже, а протестанты и вовсе отвергают, считая, что истинная вера не нуждается ни в каких материальных носителях!

Однако вернемся к основным христианским конфессиям и попробуем отличить православный крестик от католического. Обратите внимание на следующие различия:

  • Поза Спасителя. До раскола христианской церкви Христа было принято изображать воскрешенным и торжествующим. Однако в последующие века в католичестве Спасителя стали изображать страдающим, бессильно обвисшим на кресте.
  • Голова. Католический Христос обычно бессильно опускает голову либо вздымает ее вверх с невыразимыми муками на лице. Часто присутствует терновый венец. Православный Спаситель одухотворен и возвышен, смотрит на людей с благостным выражением. Может наличествовать нимб с греческими буквами, обозначающими «Сущий».
  • Руки. В православной традиции руки Христа практически прямые, ладони раскрыты – он как бы хочет обнять все Человечество. В католицизме он висит на расслабленных руках, пальцы сведены в кулаки от боли.
  • Ноги. Перед нами визуальное воплощение предмета наиболее яростных споров между католическими и православными теологами. Католики полагают, что Спаситель был прибит к кресту тремя гвоздями (ступни наложены одна на другую и пронзены одним гвоздем). Православные полагают, что гвоздей было четыре, и располагают ноги Христа параллельно.
  • Титло. Во время казни преступников на крестах полагалось прибивать сверху таблички с перечнем их преступлений. Для Христа придумали саркастическую надпись: «Иисус из Назарета, Царь Иудеи». В православной традиции такая табличка (титло) трансформировалась в верхнюю планку восьмиконечного креста. На ней обычно изображают аббревиатуру І.Н.Ц.І. (церковнославянский) или И.Н.Ц.И. (русский). В католицизме латинская аббревиатура I.N.R.I., обозначающая то же самое, пишется прямо на кресте.
  • Христограмма. На православном кресте часто наличествует христограмма, то есть, инициалы Иисуса Христа. Обычно она располагается на поперечной перекладине креста по обе руки Спасителя.
  • НИКА. Это греческое слово, обозначающее «победа», встречается только на православных крестах. И немудрено: крест с такой надписью император Константин воздвиг в Византии (позже Константинополе). Он считал, что именно вера в Христа помогла ему одержать победу над римским «коллегой» Марком Аврелием (естественно, язычником). А Константин считается первым христианским императором, впоследствии более почитаемом именно в православии.
  • «Спаси и Сохрани». Речь идет о надписи с тыльной стороны креста. Эти слова начертаны исключительно на православных крестиках. Они могут быть декорированы виноградными гроздьями.
  • Глава Адамова. Речь идет о символе, ввергающем в изумление многих непосвященных. Зачастую под распятием (обычно на православных крестиках) изображается череп со скрещенными костями. Конечно, это не пиратский «Веселый Роджер» и не оккультный символ. Дело в том, что христианская религиозная доктрина размещает могилу праотца Адама именно на Голгофе. Там в земле покоились его останки, которые впоследствии омыла кровь из христовых ран. Таким образом Христос искупил грехи не только нашего пращура, но и человечества в целом.

В качестве нательного креста католики обычно используют простой четырехлучевой вариант без распятия. У православных четырехлучевой вариант тоже распространен, но лучи имеют замысловатую форму. Распятие встречается чаще.

Можно ли православному носить католический крестик

В связи с вышесказанным возникает вопрос, можно ли носить православным католический крестик. Мнения у служителей церкви по этому поводу сильно расходятся.

Наиболее ортодоксально настроенные священники старой формации отказываются освящать крестики, несущие явно выраженные внешние признаки католического «происхождения». Как правило, простые кресты они освящают все, но вот с распятием могут возникнуть проблемы. В частности, они обращают внимание на язык надписей (он должен быть церковнославянским или русским) и количество гвоздей на распятии.

Католики предпочитают вариант без распятия

Более прогрессивные представители РПЦ не запрещают носить католический крест православному человеку. Они закономерно полагают, что духовное содержание креста и степень жертвенного подвига Иисуса не зависят от визуальных нюансов материального объекта.

С равным успехом можно полагать, что носить православный крестик католику тоже не возбраняется. Это можно делать безбоязненно, без оглядки на частное мнение священников-ортодоксов.

Истинная вера и благочестие находятся внутри человека и не зависят от внешнего вида креста. Можно увешаться «правильными» распятиями хоть с головы до ног, но совершать неблаговидные поступки. А можно и вовсе не носить крест, но всеми поступками и мыслями доказывать собственное благочестие и следование основным принципам христианства.

07.05.21

Чем отличается католическое учение о Троице от православного?

Краткое текстовое изложение:

Вопрос: Насколько мне известно, основная разница между католиками и православными — это отношение к Троице. Для католиков Сын Божий равен Богу, то есть Он тоже Бог, а в Православии Бог только один — Бог Отец. Правильно я понимаю? И третий элемент Троицы — это Святой Дух. Что это вообще такое? И есть ли тут разночтения между католиками и православными?

Митрополит Иларион: Действительно, между православными и католиками есть определенные различия в учении о Святой Троице. Но и православные, и католики верят в то, что Бог один. Это Бог, Который существует в трех Лицах — Отца, Сына и Святого Духа. Эти три Лица равны между собой и, как говорили древние святые отцы, единосущны, то есть у них единая сущность. В то же время каждое из трех Лиц обладает самостоятельным личным бытием.

Сын Божий рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца. Но в вопросе об исхождении Святого Духа есть различия между православными и католиками.

Православные утверждают, следуя Священному Писанию и словам Господа Иисуса Христа из Евангелия от Матфея, что Святой Дух исходит от Отца. Католики утверждают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как единой причины. На эту тему было много полемики, много написано богословских трактатов и до сих пор к единому мнению православные и католики по этому вопросу не пришли.

Что же касается самых основ учения о Троице, то эти основы едины и для православной, и для католической традиции: Бог только один, но Он существует в трех Лицах — Отца, Сына и Святого Духа.

Святой Дух — это не просто какой-то элемент Святой Троицы. И вообще три Лица — это не элементы. Нельзя сказать, что Отец, Сын и Святой Дух — это три части Бога. Отец — Бог, и Сын — Бог, и Святой Дух — тоже Бог. И все Они вместе — Святая Троица — единый Бог, это не три Бога.

Подробнее о различиях православия и католичества на портале «Иисус»:

Допустима ли смелая архитектура в православном храме


Почему некоторые считают, что облик современного храмового сооружения требует обновления


Если за рубежом строить храмы приглашают самых авангардных архитекторов – достаточно вспомнить Капеллу в Роншане знаменитого французского модерниста Ле Корбюзье, Храм Света японского архитектора Тадао Андо, Часовню Брата Клауса швейцарца Петера Цумтора или Кафедральный собор в городе Бразилиа латиноамериканца Оскара Нимейера – то у нас с храмовой архитектурой экспериментировать как-то не принято. Архитектурный код наших религиозных сооружений законсервировался на этапе древнерусских «закомаров» и «кокошников». Но и у нас в последнее время стали случаться прорывы. Один из них – проект православного храма на Верейской улице в Москве, который, похоже, все-таки построят.

Таким будет храм Игнатия Богоносца на Верейской улице

Через стеклянную стену будет виден уникальный природный ландшафт 

Новость, появившаяся в Интернете, стала чуть ли не сенсацией: Московская Патриархия одобрила проект храма священномученика Игнатия Богоносца, который планируется к возведению на Верейской улице. Храм сильно отличается от строящихся в последнее время храмовых комплексов. Он более чем лаконичен, в нем нет традиционных росписей, а стена, к которой примыкает алтарь, спроектирована стеклянной – благодаря этому прихожанам будет доступен роскошный вид на природный заказник — долину реки Сетуни. 

Обычно алтарь в православном храме отделяется высоким иконостасом, который полностью скрывает пространство, где происходит таинство священнослужения. Здесь алтарная преграда будет низкой, а иконостас – одноуровневым. Такая планировка принята в раннем христианстве, и сегодня, в привычных храмах, почти не применяется. 

— Должен сразу отметить, что в России настороженно относятся к современным архитектурным решениям в плане строительства храмов, и то, что этот проект появился, – маленькое чудо, — заметил на днях главный архитектор Москвы

Сергей Кузнецов. — Архитекторы сумели сохранить все традиционные для храмового зодчества элементы, добавив новаторские детали. 

Храм спроектирован Саидом Джабраиловым из бюро «Архитекторы А.Р.Е.А.Л.» при участии Валерия Лизунова с Анжелы Моисеевой из бюро Archpoint, которые специализируются на общественных пространствах. Инициатором и заказчиком проекта выступил настоятель храма иеромонах Иона.

Храм Игнатия Богоносца при вечернем освещении

 

— В основе проекта лежит классическая крестово-купольная система. Кровля визуально  опускается до земли, храм как будто вырастает из нее. Перекрытие подклета, вертикальные несущие конструкции, наружные лестницы, своды, шатер и барабан будут отлиты из монолитного железобетона. Фасад предполагается обшить стеклофибробетонными плитами, а кровлю и купол — стеклофибробетоном или стеклопластиком. Крест на куполе будет сделан из триплекса с возможностью подсветки – так описывает свой проект автор Саид Джабраилов.

В храме сможет молиться одновременно до 500 прихожан. Его внутренние помещения максимально функциональны – архитекторы постарались сделать все конструктивные части храма одновременно и декоративными. Например, в стенах есть встроенные ниши для икон и выступающие подставки для свечей, над которыми находится оформленная в виде рельефа стены вытяжка. Прообразом для храма на Верейской улице послужила знаменитая Церковь Спаса Преображения на Ильине улице в Великом Новгороде, построенная в XIV веке. В те времена использовалось минимальное количество декоративных элементов.

Храм не Верейской улице. Экстерьер

Долой храм-хрущевку, даешь – храм-эксклюзив!

Между тем, не только архитекторы, но и многие служители церкви сегодня считают, что  облик православного храма требует обновленияНе зря Московский патриархат, совместно с Гильдией храмоздателей и Союзом архитекторов России теперь регулярно проводит архитектурные конкурсы на  лучший проект современного храмового комплекса. Среди архитектурных решений, представленных на эти конкурсы, есть и  очень смелые.

По словам  заместителя начальника отдела по строительству православных храмов Финансово-хозяйственного управления Русской православной церкви, протоиерея Андрея Юревича (он и сам в прошлом архитектор, имеющий диплом МАРХИ) сегодня строится много безликих храмов. Их в среде священников называют храмами-хрущевками. Но как из хрущевок нужно переселять людей в более благоустроенное жилье, так и из безликих храмов нужно «переселять» приход в красивые и впечатляющие храмовые сооружения.

Храм должен быть удобным и для священника, и для прихожанина. Очень частая, например, ошибка, когда комплекс строится без притвора — а ведь в современном храме обязательно нужно помещение, где продают свечи, иконы, где располагаются — уж извините за такие бытовые подробности – гардероб и туалетная комната. Кроме того, современный храм должен соответствовать требованиям энергоэффективности – экономить тепло. Укладываться в противопожарные нормы. Как любое здание, он проходит строительную экспертизу.

Появились новые требования и к эстетике здания, предназначенного для отправления религиозного культа. Важным признаком современности теперь считается отсутствие росписи в храме.

Храм на Верейской улице. Внутреннее убранство.

 

— Считаю, что не стоит забивать храмовые интерьеры декором, — поделился своим мнением председатель правления Гильдии храмоздателей, успешный архитектор, с большим опытом храмостроения

Андрей Анисимов. – Во-первых, это дорого. Во-вторых, когда вы приходите в храм, который расписан полностью, это отвлекает от молитвы. Раньше стены покрывали росписью, потому что большая часть населения была неграмотной. И по таким картинкам люди изучали Святое писание. Сейчас в таких иллюстрациях с продолжением, своего рода комиксах, необходимости нет.

— Да ладно бы еще роспись была на достойном уровне, — сетует отец Андрей Юревич. – А то ведь порой самого низкого качества. Так что иногда лучше любоваться идеально белыми стенами и думать о вечном.

Много споров сейчас по поводу того, как нужно располагать алтарь.

Одни по-прежнему считают, что алтарная часть —  это сокровенное мест, куда категорически запрещено входить посторонним. Другие придерживаются мнения, что правила должны стать более демократичными: и если уж алтарь по-прежнему закрыт для не-служителей церкви, то его можно хотя бы «приблизить» к верующим.

 Сегодня православные архитекторы пришли к тому, что в храме обязательно должно быть отделено место для исповеди. В идеале, это отдельное помещение.

Храм на Верейской улице. Алтарная часть.

 

— Да, считаю, что здесь уместен опыт католических храмов, — считает Андрей Анисимов. – Но, думаю, времена, когда бабушки жались у стеночки, впопыхах исповедуясь батюшке, наверное, прошли.

Справедливости ради, заметим, к проекту храма на Верейской улице даже сами архитекторы относятся по-разному. Некоторые не считают новаторские идеи, которые здесь применены, лучшим и допустимым решением.  

— Современная архитектура не в том, чтобы самовыразиться, или, тем паче, эпатировать кого-то, она в том, чтобы максимально соответствовать изменившимся запросам церкви, — убеждены представители Гильдии храмоздателей, которая активно занимается проектированием храмовых комплексов. — Храму сейчас жизненно необходимы не только ритуальные, но и общественные пространства. И тут – почему бы нет — вполне допустим деликатный эксперимент с архитектурными формами, с условием, конечно, что они укладываются в наши традиции.  

С заботой о людях

…Между тем, проект храма на Верейской улице недавно был представлен на международном конкурсе религиозной архитектуры Faith & Form Awards. И победил!

— Мы хотели бы построить современный и комфортный для всех поколений прихожан храм, который при этом будет восходить к традициям псковско-новгородского зодчества, — сказал по итогам конкурса один из авторов проекта Валерий Лизунов (Archpoint) — Внутреннее убранство содержит небольшое количество деталей, но все они — функциональны. Предусмотрены вытяжки, чтобы свечи не коптили помещение, гардероб, чтобы прихожанам не было жарко, и они не складывали куртки в пространстве для молитв. Мы попытались спроектировать храм с заботой о людях, которые будут в нем находиться, — подытожил руководитель бюро Archpoint Валерий Лизунов. 

На наш взгляд, авторам это удалось.

 

Елена МАЦЕЙКО

Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию / Официальные документы / Патриархия.

ru

7 июня 2008 г. 23:45

Документ, принятый на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, отражает и определяет основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, а также к взаимодействию с инославными и межконфессиональными организациями.

1. Единство Церкви и грех человеческих разделений

1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о «вере, однажды преданной святым» (Иуд. 3).

1.2. Церковь Христова едина и единственна (св. Киприан Карфагенский. «О единстве Церкви»). Основанием единства Церкви ― Тела Христова ― является то, что у нее один Глава ― Господь Иисус Христос (Еф. 5, 23) и действует один Дух Святой, животворящий Тело Церкви и соединяющий всех ее членов со Христом как с ее Главой.

1.3. Церковь есть единство «нового человека во Христе». Воплощением и вочеловечением Сын Божий «снова начал длинный ряд человеческих существ» (св.Ириней Лионский), создав новый, благодатный народ, духовное потомство Второго Адама. Единство Церкви превыше всякого человеческого и земного единства, оно дано свыше как совершенный и божественный дар. Члены Церкви объединены во Христе Им Самим, объединены, как виноградные лозы, укорененные в Нем и собранные в единство вечной и духовной жизни.

1.4. Единство Церкви преодолевает барьеры и границы, в том числе расовые, языковые, социальные. Благовестие спасения надлежит провозглашать всем народам, дабы привести их в единое лоно, объединить силой веры, благодатью Святого Духа (Мф. 28, 19–20; Мк. 16, 15; Деян. 1, 8).

1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы.

1.6. Церковь есть единство Духа в союзе мира (Еф. 4, 3), полнота и непрерывность благодатной жизни и духовного опыта. «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать» (св. Ириней Лионский. «Против ересей». книга 3. гл. XXIV). В единстве благодатной жизни заключается основание единства и неизменности церковной веры. Всегда и неизменно «учит Дух Святой Церковь через посредство святых отцов и учителей. Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Послание Восточных Патриархов).

1.7. Церковь имеет вселенский характер ― она существует в мире в виде различных Поместных Церквей, но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. «Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения» (св. Киприан Карфагенский. «О единстве Церкви»).

1.8. Единство церковное находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. «Ведь если «все от одного хлеба приобщаемся», то все одно тело составляем (1 Кор. 10,17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы ― отдельные члены, по пониманию апостола Павла (1 Кор. 12, 27)» (св. Кирилл Александрийский).

1.9. Единая Святая Соборная Церковь есть Церковь Апостольская. Чрез богоустановленное священство дары Святого Духа сообщаются верующим. Апостольское преемство иерархии от святых апостолов есть основание общности и единства благодатной жизни. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. «Все последуйте епископу, как Иисус Христос ― Отцу, а пресвитерству ― как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (cв. Игнатий Антиохийский. Смирн. 8).

1.10. Только через связь с конкретной общиной осуществляется для каждого члена Церкви общение со всею Церковью. Нарушая канонические связи со своей Поместной Церковью, христианин тем самым повреждает свое благодатное единство со всем телом церковным, отрывается от него. Любой грех в той или иной мере удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью. В понимании Древней Церкви отлучение было исключением из евхаристического собрания. Но прием в церковное общение отлученного никогда не совершался через повторение Крещения. Вера в неизгладимость Крещения исповедуется в Никео-Цареградском Символе веры: «Исповедую едино Крещение во оставление грехов». 47-е апостольское правило гласит: «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего Крещение вновь окрестит… да будет извержен».

1.11. Этим Церковь свидетельствовала, что отлученный сохраняет «печать» принадлежности к народу Божию. Принимая обратно отлученного, Церковь возвращает к жизни того, кто уже был крещен Духом в одно Тело. Отлучая от общения своего члена, запечатленного ею в день его Крещения, Церковь надеется на его возвращение. Она рассматривает само отлучение как средство духовного возрождения отлученного.

1.12. На протяжении веков заповедь Христа о единстве неоднократно нарушалась. Вопреки богозаповеданному кафолическому единомыслию и единодушию в христианстве возникли разномыслия и разделения. Церковь всегда строго и принципиально относилась как к тем, кто выступал против чистоты спасительной веры, так и к тем, кто привносил в Церковь разделения и смуту: «К чему у вас распри, негодования, несогласия, разделения и брань? Не един ли у нас Бог и един Христос, и един Дух благодати, излиянный на нас, и едино звание во Христе? Для чего мы раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены» (св. Климент Римский. Послание к коринфянам. 1. 46).

1.13. На протяжении христианской истории от единства с Православной Церковью отделялись не только индивидуальные христиане, но и целые христианские сообщества. Некоторые из них исчезли в ходе истории, другие же сохранились на протяжении веков. Наиболее существенные разделения первого тысячелетия, сохранившиеся до сего дня, произошли после неприятия частью христианских общин решений III и IV Вселенских Соборов, в результате в отделенном состоянии оказались существующие доныне Ассирийская Церковь Востока, дохалкидонские Церкви ― Коптская, Армянская, Сиро-Яковитская, Эфиопская, Малабарская. Во II тысячелетии за отделением Римской Церкви последовали внутренние разделения западного христианства, связанные с Реформацией и приведшие к непрекращающемуся процессу образованию множества христианских деноминаций, не находящихся в общении с Римским престолом. Возникали также отделения от единства с Поместными Православными Церквами, в том числе с Русской Православной Церковью.

1.14. Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной. Разделение, даже если оно происходит по причинам не вероучительного характера, есть нарушение учения о Церкви и в конечном итоге приводит к искажениям в вере.

1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1–2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие.

1.17. Существование различных чиноприемов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

1.18. Православная Церковь есть истинная Церковь, в которой неповрежденно сохраняется Священное Предание и полнота спасительной благодати Божией. Она сохранила в целости и чистоте священное наследие апостолов и святых отцов. Она сознает тождественность своего учения, богослужебной структуры и духовной практики апостольскому благовестию и Преданию Древней Церкви.

1.19. Православие не является «национально-культурной принадлежностью» Восточной Церкви. Православие ― это внутреннее качество Церкви, сохранение вероучительной истины, богослужебного и иерархического строя и принципов духовной жизни, непрерывно и неизменно пребывающих в Церкви со времен апостольских. Нельзя поддаваться искушению идеализации прошлого или игнорировать трагические недостатки или неудачи, имевшие место в истории Церкви. Образец духовной самокритики дают прежде всего великие отцы Церкви. История Церкви знает немало случаев ниспадения в ересь значительной части церковного народа. Но она знает также и то, что Церковь принципиально боролась с ересью, знает и опыт исцеления от ереси некогда заблудших, опыт покаяния и возвращения в лоно Церкви. Именно трагический опыт появления неправомыслия в недрах самой Церкви и борьбы с ним приучил чад Православной Церкви к бдительности. Православная Церковь, смиренно свидетельствуя о том, что она хранит истину, в то же время помнит обо всех исторически возникавших соблазнах.

1.20. Вследствие нарушения заповеди о единстве, вызвавшего историческую трагедию схизмы, разделившиеся христиане, вместо того, чтобы быть примером единства в любви по образу Пресвятой Троицы, стали источником соблазна. Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом. Трагедия разделений стала серьезным видимым искажением христианского универсализма, препятствием в деле свидетельства миру о Христе. Ибо действенность этого свидетельства Церкви Христовой в немалой степени зависит от воплощения проповедуемых ею истин в жизни и практике христианских общин.

2. Стремление к восстановлению единства

2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия.

2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».

2.3. Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми.

2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров и что разделенность церквей принадлежит исключительно к несовершенному уровню человеческих отношений. По этой концепции, Церковь остается единой, но это единство недостаточно проявляется в зримых формах. В такой модели единства задача христиан понимается не как восстановление утраченного единства, а как выявление единства, неотъемлемо существующего. В этой модели повторяется возникшее в Реформации учение о «невидимой церкви».

2.5. Совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей».

2.6. Для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения являются неизбежным несовершенством христианской истории, что они существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений.

2.7. Православная Церковь не может признавать «равенство деноминаций». Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены. Это означает, что путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления.

2.8. Неприемлема мысль о том, что все разделения суть трагические недоразумения, что несогласия кажутся непримиримыми только от недостатка любви друг к другу, от нежелания понять, что при всем различии и несходстве есть достаточное единство и согласие в «главном». Разделения не могут быть сведены к человеческим страстям, эгоизму или тем более культурным, социальным или политическим обстоятельствам. Также неприемлемо утверждение, что Православную Церковь отличают от христианских сообществ, с которыми она не имеет общения, вопросы второстепенного характера. Нельзя сводить все разделения и разногласия к различным небогословским факторам.

2.9. Православная Церковь отвергает также тезис о том, что единство христианского мира можно восстановить только путем совместного христианского служения миру. Христианское единство не может быть восстановлено согласием по мирским вопросам, при котором христиане окажутся едины во второстепенном и по-прежнему будут расходиться в основном.

2.10. Недопустимо ограничивать согласие в вере узким кругом необходимых истин, чтобы за их пределами допустить «свободу в сомнительном». Неприемлема сама установка на толерантность к разномыслию в вере. Но при этом нельзя смешивать единство веры и формы его выражения.

2. 11. Разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах. Должно быть достигнуто полное и искреннее согласие в самом опыте веры, а не только в ее формальном выражении. Формальное вероисповедное единство не исчерпывает единства Церкви, хотя и является одним из его необходимых условий.

2.12. Единство Церкви есть прежде всего единство и общение в Таинствах. Но подлинное общение в Таинствах не имеет ничего общего с практикой так называемого «интеркоммуниона». Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни в Духе Святом.

2.13. Восстановление христианского единства в вере и любви может прийти только свыше, как дар Всемогущего Бога. Источник единства ― в Боге, и поэтому одни только человеческие усилия для его восстановления будут напрасны, ибо «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, 1). Только Господь наш Иисус Христос, давший заповедь о единстве, есть Тот, Кто может дать силы для ее исполнения, ибо Он есть «путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Задачей же православных христиан является соработничество Богу в деле спасения во Христе.

3. Православное свидетельство инославному миру

3.1. Православная Церковь является хранительницей Предания и благодатных даров Древней Церкви, и поэтому главной своей задачей в отношениях с инославием считает постоянное и настойчивое свидетельство, ведущее к раскрытию и принятию истины, выраженной в этом Предании. Как говорится в решении Третьего Предсоборного Всеправославного Совещания (1986): «Православная Церковь в глубоком убеждении и церковном самосознании, что она является носительницей и свидетельницей веры и Предания Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, твердо верит, что она занимает центральное место в деле продвижения к единству христиан в современном мире… Миссией и долгом Православной Церкви является преподание во всей полноте истины, содержащейся в Священном Писании и Священном Предании, которая и сообщает Церкви ее универсальный характер. .. Эта ответственность Православной Церкви, равно как и ее экуменическая миссия относительно единства Церкви, были выражены Вселенскими Соборами. Они особенно подчеркивали неразрывную связь правой веры с общением в Таинствах. Православная Церковь всегда стремилась привлечь различные христианские Церкви и конфессии к совместному поиску утраченного единства христиан, дабы все пришли к соединению веры…».

3.2. Задача православного свидетельства возложена на каждого члена Церкви. Православные христиане должны ясно осознавать, что сохраняемая и исповедуемая ими вера имеет вселенский, универсальный характер. Церковь не только призвана учить своих чад, но и свидетельствовать тем, кто покинул ее, об истине. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10.14). Долг православных христиан — свидетельствовать о той истине, которая была навсегда вверена Церкви, ибо, по выражению апостола Павла, «мы соработники у Бога» (1 Кор. 3.9).

4. Диалог с инославием

4.1. Русская Православная Церковь ведет богословский диалог с инославием уже более двух веков. Для этого диалога характерно сочетание догматической принципиальности и братской любви. Указанный принцип сформулирован в «Ответном послании Святейшего Синода Вселенской Патриархии» (1903) применительно к методу богословского диалога с англиканами и старокатоликами: в отношении инославных «должны быть братская готовность помочь им разъяснениями, обычная внимательность к их лучшим желаниям, возможная снисходительность к естественным при вековом разделении недоумениям, но в то же время твердое исповедание истины нашей Вселенской Церкви как единой хранительницы Христова наследия и единого спасительного ковчега Божественной благодати… Задача наша по отношению к ним должна состоять … в том, чтобы, не полагая им лишних преград к единению неуместной нетерпимостью и подозрительностью… раскрыть им нашу веру и неизменное убеждение в том, что только наша восточная православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь вселенская, и тем на самом деле показать им, что они должны иметь в виду и на что решиться, если действительно верят в спасительность пребывания в Церкви и искренно желают единения с нею. ..».

4.2. Характерной особенностью проводимых Русской Православной Церковью диалогов с инославием является их богословский характер. Задача богословского диалога ― объяснить инославным партнерам экклезиологическое самосознание Православной Церкви, основы ее вероучения, канонического строя и духовной традиции, рассеять недоумения и существующие стереотипы.

4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой.

4.4. С точки зрения православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания. На этом пути должны быть вновь осмыслены темы, обсуждавшиеся в эпоху Вселенских Соборов. Важным в диалоге с инославием является изучение духовного и богословского наследия святых отцов ― выразителей веры Церкви.

4.5. Свидетельство не может быть монологом ― оно предполагает слышащих, предполагает общение. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность к пониманию, не только «отверстые уши», но и «расширенное сердце» (2 Кор. 6.11). Именно поэтому одной из важнейших в диалоге православного богословия с инославием должна стать проблема богословского языка, понимания и интерпретации.

4.6. Весьма отрадным и вдохновляющим является тот факт, что инославная богословская мысль в лице своих лучших представителей проявляет искренний и глубокий интерес к изучению святоотеческого наследия, вероучения и строя Древней Церкви. В то же время следует признать, что во взаимоотношениях православного и инославного богословия остается много неразрешенных проблем и разномыслий. Причем даже формальное сходство во многих аспектах веры не означает подлинного единства, поскольку элементы вероучения в православной традиции и инославном богословии интерпретируются по-разному.

4.7. Диалог с инославием вновь возродил понимание того, что единая кафолическая истина и норма в различных культурно-языковых контекстах может быть выражена и воплощена в различных формах. В ходе диалога необходимо уметь отличать своеобразие контекста от действительного отклонения от кафолической полноты. Должна быть исследована тема пределов многообразия в едином кафолическом предании.

4.8. Следует рекомендовать создание в рамках богословских диалогов совместных исследовательских центров, групп и программ. Важным следует считать регулярное проведение совместных богословских конференций, семинаров и научных встреч, обмен делегациями, обмен публикациями и взаимное информирование, развитие совместных издательских программ. Большое значение имеет также обмен специалистами, преподавателями и богословами.

4.9. Важное значение имеет направление богословов Русской Православной Церкви в ведущие центры инославной богословской науки. Также необходимо приглашать инославных богословов в Духовные школы и учебные заведения Русской Православной Церкви для изучения православного богословия. В программах Духовных школ Русской Православной Церкви большее внимание должно быть уделено исследованию хода и результатов богословских диалогов, а также изучению инославия.

4.10. Помимо собственно богословских тем диалог должен вестись и по широкому спектру проблем взаимодействия Церкви и мира. Важным направлением развития отношений с инославием является совместная работа в сфере служения обществу. Там, где это не приходит в противоречие с вероучением и духовной практикой, следует развивать совместные программы религиозного образования и катехизации.

4.11. Особенностью двусторонних богословских диалогов, в отличие от многосторонних связей и участия в межхристианских организациях, является то, что эти диалоги выстраиваются Русской Православной Церковью в том объеме и формах, какие Церковь считает в данный момент наиболее подходящими. Мерилом и критерием здесь являются успехи самого диалога, готовность партнеров по диалогу учитывать позицию Русской Православной Церкви в самом широком (не только в богословском) спектре церковно-общественных проблем.

5. Многосторонние диалоги и участие в работе межхристианских организаций

5.1. Русская Православная Церковь ведет диалоги с инославием не только на двусторонней, но и на многосторонней основе, в том числе и во всеправославном представительстве, а также участвует в работе межхристианских организаций.

5.2. В вопросе о членстве в различных христианских организациях следует придерживаться следующих критериев: Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность «мнения большинства».

5.3. Уровень и формы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях должны учитывать их внутреннюю динамику, повестку дня, приоритеты и характер этих организаций в целом.

5.4. Объем и мера участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях определяется Священноначалием исходя из соображений церковной пользы.

5.5. Подчеркивая приоритетность богословского диалога, обсуждения норм веры, церковного устройства и принципов духовной жизни, Русская Православная Церковь, как и иные Поместные Православные Церкви, считает возможным и полезным участвовать в работе различных международных организаций в сфере служения миру ― диаконии, социального служения, миротворчества. Русская Православная Церковь сотрудничает с различными христианскими деноминациями и международными христианскими организациями в деле общего свидетельства перед лицом секулярного общества.

5.6. Русская Православная Церковь поддерживает рабочие отношения на уровне членства или кооперации с самыми различными международными христианскими организациями, а также региональными и национальными советами церквей и христианскими организациями, специализирующимися в области диаконии, молодежной работы или миротворчества.

6. Отношения Русской Православной Церкви с инославием на ее канонической территории

6.1. Связи Русской Православной Церкви с инославными христианскими общинами в странах СНГ и Балтии должны осуществляться в духе братского сотрудничества Православной Церкви с другими традиционными конфессиями в целях координации деятельности в общественной жизни, совместного отстаивания христианских нравственных ценностей, служения общественному согласию, прекращения прозелитизма на канонической территории Русской Православной Церкви.

6.2. Русская Православная Церковь утверждает, что миссия традиционных конфессий возможна лишь в тех условиях, когда она осуществляется без прозелитизма и не за счет «переманивания» верующих, особенно с использованием материальных благ. Христианские общины стран СНГ и Балтии призваны объединить свои усилия в области примирения и нравственного возрождения общества, возвысить свой голос в защиту человеческой жизни и человеческого достоинства.

6.3. Православная Церковь проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы. Признавая за инославными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих, Православная Церковь выступает против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект.

7. Внутренние задачи в связи с диалогом с инославием

7.1. Отвергая ошибочные с точки зрения православного вероучения взгляды, православные призваны с христианской любовью относиться к людям, их исповедующим. Общаясь с инославными, православные свидетельствуют о Святыне Православия, о единстве Церкви. Свидетельствуя об Истине, православные должны быть достойны своего свидетельства. Недопустимы оскорбления в адрес инославных.

7.2. Необходимо достоверное и квалифицированное информирование церковной общественности о ходе, задачах и перспективах контактов и диалога Русской Православной Церкви с инославием.

7.3. Церковь осуждает тех, кто, используя недостоверную информацию, преднамеренно искажает задачи свидетельства Православной Церкви инославному миру и сознательно клевещет на Священноначалие Церкви, обвиняя его в «измене Православию». К таким людям, сеющим семена соблазна среди простых верующих, следует применять канонические прещения. В этом отношении следует руководствоваться решениями Всеправославной встречи в Салониках (1998): «Делегаты единогласно осудили те группы раскольников, а также определенные экстремистские группы внутри Поместных Православных Церквей, которые используют тему экуменизма для критики церковного руководства и подрыва его авторитета, тем самым пытаясь вызвать разногласия и расколы в Церкви. В поддержку своей несправедливой критики они используют ложные материалы и дезинформацию. Делегаты также подчеркнули, что православное участие в экуменическом движении всегда основывалось и основывается на Православном Предании, на решениях Священных Синодов Поместных Православных Церквей и всеправославных встреч. .. Участники единодушны в своем понимании необходимости продолжения участия в разных формах межхристианской деятельности. Мы не имеем права отказываться от миссии, возложенной на нас Господом нашим Иисусом Христом, ― миссии свидетельства Истины перед неправославным миром. Мы не должны прерывать отношений с христианами других конфессий, готовыми сотрудничать с нами… За многие десятилетия православного участия в экуменическом движении ни один из (официальных) представителей той или иной Поместной Православной Церкви никогда не предавал Православие. Напротив, эти представители всегда хранили полную верность и послушание своим церковным властям, действовали в полном согласии с каноническими правилами, учением Вселенских Соборов и отцов Церкви и со Святым Преданием Православной Церкви». Опасность для Церкви представляют и те, кто участвует в межхристианских контактах, выступая от лица Русской Православной Церкви без благословения церковной власти, а также и те, кто вносит соблазн в православную среду, вступая в канонически недопустимое сакраментальное общение с инославием.

Заключение

Ушедшее тысячелетие было отмечено трагедией разделения, вражды и отчуждения. В XX веке разделенные христиане проявили стремление к обретению единства в Церкви Христовой. Русская Православная Церковь ответила готовностью вести диалог истины и любви с инославными христианами, диалог, вдохновленный призывом Христа и богозаповеданной целью христианского единства. И сегодня, на пороге третьего тысячелетия со дня Рождества по плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Православная Церковь вновь с любовью и настойчивостью призывает всех тех, для кого благословенное имя Иисуса Христа выше всякого другого имени под небом (Деян. 4.12), к блаженному единству в Церкви: «Уста наши отверсты к вам … сердце наше расширено» (2 Кор. 6.11).

Приложение

История и характеристика богословских диалогов с инославием

Первый опыт вступления Русской Православной Церкви в диалог с инославным христианством относится к началу XVIII века. Во второй половине XIX века начинается богословский диалог между Русской Православной Церковью и инославными христианами ― англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-е годы XIX века в Северной Америке, где православные приходы находились в тесном соприкосновении с Епископальной Церковью в США. В очередной раз вопрос о сближении англикан и православных был поставлен на переговорах в 1895–1897 гг., а затем в начале ХХ века при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Важными для выработки богословских оснований для диалога с инославными были переговоры между Русской Православной Церковью и Старокатолической Церковью в рамках Петербургско-Роттердамской Комиссии (1892–1914). Начавшаяся Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 г. прервала официальный диалог Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. При этом диалог с инославием продолжался силами русской православной диаспоры. Русская Православная Церковь смогла возобновить богословские диалоги только в пятидесятые годы. Так, Русская Православная Церковь вступила в диалоги на двустороннем уровне с Церковью Англии (1956), Евангелической Церковью в Германии (1959), Римско-Католической Церковью (1967), Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии (1970). Русская Православная Церковь участвует в богословском диалоге с инославием и на общеправославном уровне ― с Англиканской Церковью (1976), со Старокатолической Церковью (1975), с Римско-Католической Церковью (1979), с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами (1985), со Всемирной Лютеранской Федерацией (1981), со Всемирным Альянсом Реформатских Церквей (1986).

Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) церквами

Русская Православная Церковь принимает участие в диалоге с дохалкидонскими церквами на всеправославном уровне с 1961 г., сначала в ходе неофициальных встреч, а с 1985 в официальном богословском диалоге в лице своих представителей, входивших в состав Смешанной богословской комиссии. Результатом многолетних трудов по обсуждению причин и характера разделения, существующего между Православной Церковью и церквами, не принявшими определений IV Вселенского (Халкидонского) Собора, стало «Второе общее заявление и предложение Церквам» (Шамбези, Швейцария, 1990).

В отношении промежуточных итогов всеправославного диалога с дохалкидонскими церквами и выработанного в его ходе документа действует решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 г. «Рассмотрев информацию о ходе диалога между Православной и Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими), приветствовать дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию, который выражен Смешанной богословской комиссией по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами во «Втором общем заявлении и предложениях Церквам» (Шамбези, Швейцария, 1990 год). «Заявление» не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках. В этой связи выразить надежду на то, что христологические формулировки будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции». Исходя из вышеприведенного решения Архиерейского Собора Священным Синодом в заседании 30 марта 1999 г. было принято решение продолжить богословский диалог Русской Православной Церкви с дохалкидонскими церквами на двустороннем уровне.

Отношения с Римско-Католической Церковью

Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время, представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ и этоса РКЦ, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви.

Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем двусторонних отношений. Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма.

В настоящее время и в ближайшем будущем одной из наиболее перспективных форм сотрудничества с Римско-Католической Церковью является укрепление существующих региональных связей с епархиями и приходами РКЦ. Другой формой сотрудничества может стать установление и развитие уже существующих связей с католическими Епископскими Конференциями.

Отношения Русской Православной Церкви с англиканами имеют особый характер, обусловленный и их давностью, и особым духом заинтересованности и взаимного уважения и внимания, в котором они традиционно велись. Диалог с англиканами, прерванный революционной сменой власти в России, был возобновлен в 1956 г. на богословском собеседовании в Москве, когда обсуждались темы «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Англиканской Церковью», «О Священном Писании и о Священном Предании», «доктрина и ее формулировка», «Символ веры и Соборы», «Таинства, их сущность и количество», «Православные обычаи». С 1976 г. Русская Православная Церковь участвует в общеправославном диалоге с англиканами. В 1976 г. было принято согласованное заявление по семи разделам 1) Богопознание, 2) Боговдохновенность и авторитет Писания, 3) Священное Писание и Священное Предание, 4) Авторитет Вселенских Соборов, 5) Filioque, 6) Церковь как евхаристическая община, 7) Призывание Святого Духа в евхаристии. В результате диалога англиканскими его участниками было принято решение об использовании Символа веры без «Filioque». В продолжившемся диалоге обсуждались такие темы как Таинство Церкви, признаки Церкви, общение и интеркоммунион, расширение управления в Церкви, свидетельство, евангелизация, служение, Триадология, молитва и святость, участие в благодати Пресвятой Троицы, молитва, молитва и Предание, богослужение и передача веры, общение святых, иконопочитание. Существенный урон успешному и прогрессировавшему развитию диалога нанесло появление у англиканской стороны практики рукоположения женщин в священный и епископский сан, чуждой традиции Церкви. Но несмотря на возникшие трудности, снизившийся уровень и церковное значение диалога, он должен быть продолжен с более тщательным вниманием к раскрытию духовных основ православной Традиции. Третье Предсоборное Всеправославное совещание в своем постановлении сочло «удовлетворительной работу, проделанную Смешанной богословской комиссией по диалогу между Православной Церковью и Церковью Англии, несмотря на проявленные англиканами тенденции к снижению значения этого диалога. Комиссией составлены общие тексты по темам триадологии и экклезиологии, а также жизни, богослужения и Предания Церкви. Вместе с тем совещание отмечает, что подписанное в Москве (1976) соглашение относительно изъятия Филиокве из Символа веры еще не встретило широкого отклика. Точно так же, несмотря на состоявшиеся в Афинах (1978) и других местах обсуждения и заявления православных, выступивших против хиротонии женщин, некоторые Церкви англиканского сообщества продолжали совершать подобные хиротонии. Эти тенденции могут отрицательно сказаться на дальнейшем ходе диалога. Серьезную трудность для нормального ведения этого диалога представляют также нечеткие и растяжимые экклезиологические предпосылки англикан, которые лишают конкретности содержание совместно подписываемых общих богословских текстов. Аналогичной является трудность, возникающая в результате различных крайних заявлений по вопросам веры отдельных руководящих деятелей англикан. Относительно тематики диалога совещание, в частности, рекомендует подчеркивать согласие, которое может иметь место по догматическим вопросам, разделяющим обе Церкви. Также можно было бы включить в тематику и вопросы духовности, пастырского попечения и служения нуждам современного мира».

Диалог Русской Православной Церкви со старокатоликами также отличается своей богатой историей и богословским значением, а также весьма серьезными результатами, отмеченными на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917-18 гг. Третье Предсоборное Всеправославное совещание (28.11–6.11.1986) приняло следующую резолюцию по результатам диалога со старокатоликами: «Уже составлено и совместно принято двадцать текстов; такое же число богословских, экклезиологических, сотериологических тем, включая темы о Богоматери и некоторых таинствах. Смешанной Богословской Комиссии предстоит рассмотреть и на следующем заседании, изучив вопросы, касающиеся учения о таинствах, эсхатологии, а также условий и следствий церковного общения. Совещание считает, что для более полной оценки результатов этого диалога следовало бы иметь в виду следующее: а) соблюдение Старокатолической Церковью давней практики общения в таинствах с Церковью Англии, а также появившиеся в Германии позднейшие тенденции к общению в таинствах с Евангелической Церковью, поскольку все это снижает значение совместно подписываемых в диалоге общих экклезиологических текстов; б) трудности воплощения и раскрытия богословия совместно подписываемых общих богословских текстов во всей жизни Старокатолической Церкви. Оба этих вопроса нуждаются в оценке компетентных богословов Православной Церкви с точки зрения экклезиологических и церковных последствий, с тем чтобы ускорить установление церковных предпосылок для восстановления церковного общения со старокатоликами. Успешное завершение этого богословского диалога благоприятно отразится и на результатах других диалогов, поскольку упрочит доверие к ним».

Русская Православная Церковь ведет диалог с лютеранами как на двустороннем, так и на всеправославном уровне. В диалоге с Евангелической церковью Германии (ФРГ) обсуждались темы Священного Писания и Предания, Искупления, Пневматологии, мира, таинств Крещения и Евхаристии. В диалоге с Лютеранской Церковью Финляндии темами для дискуссии являются Евхаристия, Спасение, Оправдание, Обожение. Велся также диалог Русской Православной Церкви с лютеранами ГДР, в ходе которого изучались вопросы понимания двумя традициями Царства Божия, освящающего действия Божественной Благодати. На всеправославном уровне темой для дискуссии является «Участие в таинстве Церкви».

Русская Православная Церковь участвует в общеправославном диалоге с реформатами. Темами этого диалога являлись Священное Предание, Евхаристия, духовные ценности и социальное служение. Несмотря на все трудности данного диалога, он также должен быть продолжен с особым вниманием к экклезиологической тематике, а также теме Предания Церкви.

Приложение

Участие в международных христианских организациях и диалогах с т. н. «экуменическим движением»

На протяжении уже почти столетия Русская Православная Церковь ведет диалог с экуменическим движением. Экуменизм ― понятие многогранное. Обозначая первоначально стремление к сближению христиан, сегодня оно употребляется в самых разных смыслах. Поэтому нужно ясно различать понятия «экуменизм», «экуменическое движение», с одной стороны, и «экуменические контакты Православной Церкви» или «участие православных в экуменическом движении» ― с другой. Важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей.

Диалог Православной Церкви с экуменическим движением не означает признания равноценности или равнозначности с остальными участниками движения. Членство во Всемирном Совете Церквей не означает признания ВСЦ церковной реальностью более всеобъемлющего порядка, чем сама Православная Церковь, поскольку она и есть Единая, Святая, Соборная и апостольская Церковь, или даже просто признание того, что ВСЦ и экуменическое движение обладают хоть какой-то церковной реальностью сами по себе. Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины.

Экуменическое движение возникло в недрах протестантизма на рубеже XIX-XX веков. Возникновение экуменического движения связывают с пробуждением «воли к единству» в разделенном христианском сообществе. Кроме того исходными мотивами и импульсами экуменического движения были потребность в международной христианской кооперации и стремление к преодолению разрушающего дело миссии деноминационализма. Характерным признаком конца XIX в. стало появление конфессиональных союзов, объединений и альянсов. В первой трети нашего столетия экуменическое движение не было чем-то единым, это была совокупность ряда межпротестантских движений. Практически с самого начала возникновения экуменического движения у его инициаторов было стремление к созданию единого органа экуменического движения, оформившегося впоследствии во «Всемирный Совет Церквей». Кроме того возникли национальные и региональные органы экуменического взаимодействия ― национальные и региональные «советы церквей». Помимо миссионерской работы в первую очередь в круг интересов экуменического движения вошло сотрудничество в сфере практических дел. Сравнительно позже оформившееся движение за межхристианское объединение было вдохновлено именно протестантским учением о церкви, о целях и задачах христианского воссоединения. Одной из ключевых идей для протестантского экуменизма была мысль о том, что ни одна из существующих конфессий не может претендовать на то, чтобы в полном смысле именоваться «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью». Все же они суть не что иное, как деноминации, возникшие в результате вызванного человеческими недостатками разделения некогда единого христианства. В вопросе о природе христианского единства и значении разделений у представителей различных конфессий были свои разногласия, но в основном «экуменическая экклезиология» сводилась к тому, что христианское единство ― есть некая данность. Все христиане, поскольку все они веруют во Христа, постольку едины во Христе. Под экуменической задачей, соответственно, понималась необходимость зримым образом выразить, подчеркнуть это онтологическое единство, затуманенное и ослабленное в ходе истории, восстановить нарушенные связи между христианами. Соответственно, в практическом плане, перспектива восстановления единства мыслилась в направлении межденоминационных соглашений. Поскольку бытовал тезис, что «догма разъединяет, а жизнь объединяет», то для достижения сближения деноминаций предполагалось а) стремиться к доктринальному консенсусу по вопросам, разделяющим конфессии (такой консенсус, как и всякий консенсус, предполагал взаимные уступки, признание различий делом второстепенным, в особенности же и потому, что все эти доктринальные расхождения ― плод несговорчивости и заносчивости богословов и властолюбия церковных администраторов). б) не дожидаясь достижения доктринального консенсуса осуществлять единство в практическом деле ― миссии, служении обездоленным, и т. д. в) стремиться к установлению церковного общения, как средства в деле духовного сближения между деноминациями ― проводить совместные молитвы, приглашать на богослужения в своей общине представителей иной конгрегации и т. д. ― несколько позднее эта идея приобрела характер так называемого «интеркоммуниона» или «евхаристического гостеприимства» ― когда к участию в евхаристии приглашались представители иной конфессии, с которой еще не восстановлено полное общение. Всемирный Совет Церквей рассматривался инициаторами его создания как наиболее зримый знак христианского единства, инструмент для координации межденоминационного сближения.

В самом избрании для движения христиан к единству термина «экуменический» отражается специфически западное, внешнее понимание принципов кафоличности и единства Церкви. «Экумена» ― «вселенная» первых веков христианства была обозначением обитаемой земли, совокупностью стран греко-латинской культуры, стран Средиземноморского бассейна, территорией Римской империи. Прилагательное экуменикос («вселенский») стало определением Византийской империи, «империи вселенской». Так как границы империи к эпохе Константина Великого более или менее совпадали с распространением Церкви, Церковь часто пользовалась термином «экуменикос». Он давался как почетный титул епископам двух столиц империи, Рима и позднее «Нового Рима»—Константинополя. Главным же образом этим термином обозначались общецерковные соборы епископов вселенской империи. Словом «вселенский», «экуменический» обозначалось также то, что касалось всей церковной территории в целом, в противоположность всему, что имело только местное, провинциальное значение (например, поместный собор или местное почитание). Поэтому выражение «экуменическое движение» подразумевало преодоление деноминационной «привинциальности», преодоление отгороженности от всего иного мира, открытость всем остальным христианским общинам. Православная Церковь отличает «христианскую всеобщность», универсализм, вселенскость, от соборности (кафоличности). Экуменичность ― это следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение. Церковь в целом именуется «вселенской», и это определение неприложимо к ее частям; но каждая часть Церкви, даже самая малая, даже только один верующий, может быть названа кафоличной (соборной). Вселенскость и повсеместность Церкви является следствием ее кафоличности. Вселенскою Церковь является не только в совокупности всех своих членов или всех поместных Церквей, но везде и всегда, во всякой поместной Церкви, во всяком храме. Таким образом православное и инославное понимание «экуменизма» (вселенскости) значительно расходились. Для православных ― экуменичность ― следствие внутреннего единства с Истиной и внутренней цельности и неразрывности духовного опыта Церкви, а для инославных ― экуменизм ― исходная предпосылка и формальное условие единства.

Если необходимость Свидетельства Православной Церкви инославному миру не вызывает сомнений, то вопрос о конкретных формах такого свидетельства, в частности, о целесообразности участия Православной Церкви в экуменическом движении и международных христианских организациях являлся и по прежнему является предметом для постоянного и внимательного изучения. Признавая и постоянно напоминая инославным, что главной экуменической проблемой является разделение, а не единство, Поместные Православные Церкви приняли решение участвовать в экуменическом движении и экуменических организациях т. с. «изнутри» и занять конструктивно критическую позицию. Нельзя сказать, что этот вопрос является бесспорным для православной совести и сознания. Православные видят, что в экуменическом движении присутствует как искреннее стремление к единству так одновременно и весь спектр заблуждений и вероучительного неправомыслия, проявившихся в ходе христианской истории. В связи с этим неоднократно задавался и задается вопрос: Является ли экуменическое движение и его институциональные формы, а также роль, которую православные играют в нем, подходящим и эффективным средством православного свидетельства? Не было бы лучше, проще и разумнее сохранять дистанцию, говорить со стороны и с самого начала подчеркивать несовместимость основополагающих предпосылок, а также существенных расхождений в формулировке задач и конечных целей? Но, принимая участие в экуменическом движении православные совершенно определенно и недвусмысленно заявляют, что они не разделяют инославное видение экуменизма. Для православных важно не то, что представляет собой экуменическое движение в настоящее время, а то, чем экуменическое движение могло бы быть, могло бы стать, при мудром и терпеливом действии в нем «закваски» православного свидетельства.

О принципах отношения Православной Церкви к «экуменическому единству» и его институциональным формам писал священномученик Иларион (Троицкий) в своем ответе одному из лидеров экуменического движения и инициатору создания Всемирного Совета Церквей Роберту Гардинеру. Посвятив свой ответ беспощадной критике «экуменической экклезиологии», которую, по-видимому, разделял Гардинер, св. Иларион в завершении письма говорит следующее: «Не думайте, что мое решительно несогласие с Вашим понятием о единстве Церкви есть осуждение самой идеи всемирной конференции христианства (прообраз ВСЦ). Нет, я уже сказал о своем полном молитвенном благожелании проектируемой конференции. Но я твердо убежден, что было бы громадным шагом на пути единения, если бы конференция утвердила бы прежде всего истину единства Церкви и не считала бы все современные христианские вероисповедания и секты, взятые вместе, за единую Христову Церковь, потерявшую лишь видимое единство».

Отношение Русской Православной Церкви ко Всемирному Совету Церквей было неоднозначным. Наряду со стремлением исполнить свой долг свидетельства Русская Православная Церковь видела и опасности, скрывавшиеся в доминировании в ВСЦ протестантской стихии. Русская Православная Церковь, вместе с рядом иных поместных Православных Церквей, отклонила приглашение о вступлении в ВСЦ в 1948 г. Самой болезненной темой для православного самосознания оказалось понятие членства во Всемирном Совете Церквей. Бытие Православных Церквей в качестве церквей-членов наравне с иными «церквами» вызвало серьезные подозрения в возможности интерпретации ВСЦ как более вселенской структуры, чем Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, коей и разумеет себя Церковь Православная. Результатом конструктивной и настойчивой критики со стороны православных стало принятие Всемирным Советом Церквей т. н. «Торонтской декларации», гарантировавшей для православных право ясно и недвусмысленно свидетельствовать в ВСЦ о своей экклезиологии и природе христианского разделения, отказ от требования «паритета» и признания в качестве церквей различных деноминаций и утверждавшей экклезиологическую нейтральность ВСЦ ― то, что ВСЦ не рассматривается как «сверх-церковь» и никоим образом не стремится к ее созданию. Торонтская декларация стала ответом Всемирного Совета Церквей на критику Московским Совещанием 1948 г. «целеустремлений ВСЦ». Дальнейшая эволюция Совета в положительную сторону привела к конструктивным усилиям Всемирного Совета изменить одностороннее про-западное направление его деятельности и стараться сохранять более сбалансированное и объективное отношение между Западом и Востоком. В богословском плане Всемирный Совет Церквей больше внимания стал уделять проблемам «Веры и Церковного Устройства», в частности, разработке нового Базиса и более ясного определения единства Церкви в вере и в основах канонического устройства. Такая внутренняя эволюция развивалась в направлении усиления элементов кафоличности и церковности.

В июле 1961 г. Поместный Собор Русской Православной Церкви принял решение о вступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей. Вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей произошло в декабре 1961 г., на III Генеральной Ассамблее ВСЦ в Нью-Дели. О том, что изменение позиции Русской Православной Церкви в связи с экуменическим движением было вызвано положительными изменениями внутри этого движения, и о том, что вступление Русской Церкви в ВСЦ продиктовано соображениями православного свидетельства, говорил в 1961 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I: «Мы с удовлетворением констатируем, что… [экуменическое движение] во многом встало на путь стремления к более церковному, духовному строю деятельности… И мы изменили в настоящее время нашу позицию по отношению к Всемирному Совету Церквей. Впрочем, и раньше у нас, православных, не было холодного и тем более пренебрежительного отношения к западным христианам. Напротив, мы всегда охотно шли навстречу их духовным исканиям и запросам, желая соединения всех под Главою Христом в лоне Его Святой Церкви. Теперь же, когда отпавшие от Церкви сами ищут единства в ней, нам необходимо пойти им навстречу, чтобы облегчить их искания свидетельством об истине Православия. Взаимоотношения, какие сложились у нашей Церкви со Всемирным Советом Церквей. .. привели ныне к известному решению нашего Священного Синода от 30 марта [1961 г.] о вступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей… В обстоятельствах настоящего времени мы не можем не видеть указания на необходимость поддержать чувство христианской общности и связать христиан Востока и Запада узами любви и мира. Наша миссия в данных условиях ― явить западным христианам Свет Православия».

Вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей было ознаменовано принятием Православными участниками заявления III Ассамблее ВСЦ, в котором было совершенно определенно сформулировано критическое отношение православных к доминирующему в протестантском мире представлению о методах христианского воссоединения и которое стало новым ярким примером принципиального Православного свидетельства инославным членам ВСЦ: «… Экуменическое движение, теперь воплощенное в ВСЦ, началось по протестантской инициативе, но не предназначалось с самого начала быть протестантским делом и не должно рассматриваться как таковое. Это надо особо подчеркивать сейчас, когда почти все Церкви Православной общины вступили в члены ВСЦ…. Экуменическая проблема, как она понимается в настоящем экуменическом движении, в первую очередь проблема протестантского мира. Основной вопрос в этом ракурсе ― это вопрос о «деноминационализме». Поэтому проблема христианского единства или христианского воссоединения обычно рассматривается в контексте межденоминационного согласия или примирения. В протестантском мире такой подход нормален. Но для православных он не подходит. Для православных основная экуменическая проблема заключается в схизме. Православные не могут принять идею «равенства деноминации» и не могут рассматривать христианское воссоединение просто как межденоминационное урегулирование. Единство было нарушено и должно быть восстановлено. Православная Церковь не одна из многих конфессий, для православных Православная Церковь ― это Церковь. Православная Церковь отождествляет свою внутреннюю структуру и свое учение с апостольским посланием (керигма) и с традицией древней неразделенной Церкви. Она находится в не нарушенном и постоянном преемстве таинственного служения, таинственной жизни и веры. Для православных апостольское преемство епископата и Таинство священнослужения существенно важны и учредительны, и поэтому суть обязательные элементы самого существования Церкви. Православная Церковь по ее внутреннему убеждению и знанию имеет особое и исключительное место в разделенном христианском мире, как носитель и свидетель традиции древней неразделенной Церкви, из которой происходят все существующие деноминации путем сокращения и отделения. С православной точки зрения настоящее экуменическое усилие можно характеризовать, как «экуменизм в пространстве», нацеленный на соглашение между разными деноминациями, существующими сейчас. С православной точки зрения это усилие неполное и недостаточное. Можно найти общие основания в существующих деноминациях в прошлом, в общей их истории, в общей древней и апостольской традиции, из которой они произошли, и надо их искать. Этот вид экуменического усилия можно назвать «экуменизмом во времени». .. Не предполагается статичного восстановления старых форм, но скорее динамичное восстановление вечной сути, которая только и может обеспечить истинное согласие «всех веков»… Цель экуменического усилия по православному разумению заключается в восстановлении христианского ума, апостольского Предания, полноты христианского видения и веры в согласии со всеми веками».

Десятилетия, прошедшие после вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей, ― это годы напряженного диалога. Участие в ВСЦ оказалось тяжелой задачей, требовавшей применения сил лучших богословов Церкви. Православный оптимизм раннего периода экуменического движения, связанный с надеждой на скорое и существенное сближение с инославными, оказался преждевременным: слишком глубоки оказались различия, чрезвычайно трудной оказалась задача построения нового языка. Но несмотря на эти трудности, годы кропотливой работы принесли свои плоды. Так, результатами православного свидетельства в ВСЦ являются новый Базис ВСЦ; Заявление в Нью-Дели о единстве и Торонтская декларация; Лимские документы ВСЦ о Крещении, Евхаристии и Священстве. Несомненным успехом для православного свидетельства в ВСЦ является Всемирная Конференция «Вера и Церковное Устройство» в 1993 г. в Сантьяго (Испания) с ее решениями о необходимости сосредоточиться на вопросах экклезиологии, исповедания апостольской веры, на обязательности для всех Никео-Цареградского символа веры (без филиокве), на единстве в понимании Апостольского Предания и Апостольского преемства, на вопросах об авторитете Церкви, первенстве в служении единству, на необходимости осуждения прозелитизма.

На протяжении многих лет диалога с экуменическим движением православные подчеркивают приоритетность трудов по восстановлению единства в вере, строе и принципах духовной жизни Церкви над сотрудничеством в практических делах, т. н. «горизонтализмом». С этим связано и особое внимание которое православные придают своему участию в комиссии ВСЦ «Вера и устройство». Комиссия «Вера и Устройство» является институциональным и в известной мере автономным продолжением в рамках ВСЦ одноименного движения, существующего с 1910 г. , одним из важнейших направлений в экуменическом движении наряду с движениями «Жизнь и труд» и международным миссионерским советом. Деятельность «Веры и устройства», в отличие от других направлений в экуменическом движении, и в этом ее особая ценность и значение для православного свидетельства, изначальна была направлена на осуществление многостороннего богословского диалога. Именно в рамках направления «Вера и устройство» православные участники смогли донести до своих партнеров по богословскому диалогу кафолическое видение обсуждавшихся тем: Церкви и ее единства, понимание таинств крещения, евхаристии и рукоположенного священства, Писания и Предания, роли и значения Символов веры, влияния т. н. «небогословских» факторов на проблему христианского разделения и единства. Богословский диалог в рамках «Веры и устройства» оказывается более широким и представительным благодаря членству Римско-католической церкви, не являющейся членом ВСЦ. В силу особой значимости комиссии «Вера и Устройство» для православного свидетельства, а также по причине исторической и структурной автономности комиссии от ВСЦ следует считать возможным сохранение участия Русской Православной Церкви в ней даже в случае изменения статуса своего участия во Всемирном Совете Церквей.

С самого начала участия в диалоге с экуменическим движением православные богословы столкнулись с неизбежной двусмысленностью используемого в диалоге языка и терминологии, что выражало стремление инославных участников к достижению доктринального компромисса: «Как неоднократно подчеркивалось во время состоявшихся переговоров, в вопросах веры и религиозного сознания в Православной Церкви неуместен никакой компромисс, и нельзя обосновывать одними и теми же словами два понимания, два различных представления и объяснения общепринятых формулировок. И православные не могут надеяться, что единство, основанное на таких двусмысленных формулировках, не будет долговечно…. Православная Церковь считает, что любой союз должен основываться на общей вере… Никакой практической ценности, например, не имеет согласие о необходимости таинств в Церкви, если имеются коренные противоречия среди Церквей в отношении их числа, их смысла и вообще сущности каждого из них, их действия и результатов… Вследствие всего этого мы не можем принять идею воссоединения, ограничивающуюся лишь общими незначительными элементами, потому что, согласно учению Православной Церкви, там, где нет общности веры, не может быть общения в таинствах. Мы даже не можем применить здесь действующий в других случаях принцип икономии, которую часто применяла Православная Церковь в отношении обращающихся к ней». (Заявление православных участников на Первой Всемирной конференции «Вера и церковное устройство», Лозанна, 1927).

Участие православных во Всемирном Совете Церквей никогда не было легким. Столетия христианского разделения, жизни западного христианства в отрыве от Православной Полноты привели к плачевным результатам. Прежде всего оказался утраченным общий язык, общая система значения понятий, общее пространство дискурса. Даже использование библейского языка в экуменическом диалоге оказалось двусмысленным и искусственным. Формально говоря, богословы могут общаться на одном языке, но даже используя одни и те же понятия они по сути выражают различный духовный опыт своих традиций. Именно это глубокое, корневое отличие духовного опыта Православия и делает Свидетельство чрезвычайно сложной задачей. За годы участия православных в экуменическом движении стало ясно, что Православное свидетельство сможет быть успешным лишь на основе последовательной, обоснованной критики предпосылок, содержания, этоса, культурно-исторического и социального контекста и самих духовных основ инославия. Для этого же необходимо более ясное понимание самой протестантской проблематики, изучение богословских и духовных основ. Стало ясно также и то, что вся проблематика диалога с инославием, ее внутренняя динамика требует в качестве ответа не готовых и застывших схем, а постоянного и творческого осмысления собственной традиции. Стало ясно, что участие в экуменическом движении дает мощный стимул развитию православной богословской мысли, именно как ответа на вопрошания инославия. Вновь со всей актуальностью проявилась мысль о том, что Евангелие, Предание Церкви, догматическое учение должны всякий раз как бы заново воплощаться в новом культурно-историческом контексте. Экуменические диалоги выявили удивительную закономерность: вступление в дискуссию с инославием по, казалось бы, далеким от святоотеческих проблемам современности и темам, волнующим инославных, с неизбежностью требует от православных богословов все большего врастания в святоотеческую традицию и мысль. Способность к диалогу с инославием обуславливается мерой творческой укорененности в своей собственной традиции.

Русская Православная Церковь на протяжении всех лет своего участия во Всемирном Совете Церквей занимает позицию конструктивной критики по отношению к ВСЦ. Это связано с исторически обусловленными особенностями структуры Всемирного Совета Церквей. С самого начала в ВСЦ доминировала протестантская стихия. Православные, принимая участие в работе ВСЦ, понимали, что они должны будут нести Свидетельство в сложных условиях, когда сама возможность обсуждения той или иной темы определяется в результате голосования, при котором, они могут оказаться в меньшинстве. Речь не идет о том, что такая процедура могла что-то навязать православным ― решения, принимаемые в ВСЦ не имеют никакого обязательного значения для членов ВСЦ. Но тематика дискуссии во Всемирном Совете Церквей в значительной степени определялась и определяется поныне именно протестантским большинством. Разумеется, Православные и в этих условиях свободно и открыто представляли свое мнение в соответствии с Преданием Церкви, но это мнение часто оказывалось «реакцией», «особой позицией» по отношению к мнению инославного большинства. Всемирный Совет Церквей оказался уникальной трибуной, подлинно всемирным форумом, на котором православные имеют возможность представлять инославным Веру Церкви. И этот факт не может быть обесценен всеми теми трудностями, с которыми православным приходится встречаться во Всемирном Совете Церквей.

В силу существующей структуры ВСЦ православные подчас вынуждены обсуждать во Всемирном Совете Церквей проблемы, которые навязываются им для обсуждения. А в то же время вопросы, реально заботящие Православные Церкви, остаются вне поля зрения ВСЦ. Тем самым полагается серьезнейшее препятствие для несения православного свидетельства в Совете. Православные, просто в силу своего структурного меньшинства, не могут оказать влияние на формирование тематики ВСЦ. В рамках нынешней структуры ВСЦ православные вынуждены нести полноту ответственности за ту повестку дня и за те решения, которые принимаются в ВСЦ и которые подчас оказываются неприемлемыми для православного вероучения и традиции. Это обстоятельство приводит к тому, что членство с таким уровнем обязательств вызывает резкую критику со стороны духовенства и мирян отдельных Православных Церквей.

В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания. Стало совершенно правомерно говорить о нарастающем кризисе ВСЦ, связанном, в свою очередь, с кризисом значительного числа протестантских деноминаций ― членов ВСЦ и кризисом экуменического движения в целом. Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства. В итоге возможно такое развитие в протестантских церквах и во Всемирном Совете Церквей, с которым православные уже не смогут согласиться ни по экклезиологическим, ни по догматическим, ни по нравственным соображениям.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 г. рассмотрел ситуацию с членством Русской Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей и вопрос о связанных с этим проблемах в связи с усилением негативных тенденций в Совете. Для разрешения вопроса об участии или неучастии Русской Православной Церкви в ВСЦ Освященный Архиерейский Собор принял решение провести всеправославное обсуждение этой проблемы. Как сказано в определении Собора: «По результатам всеправославного решения иметь суждение на Архиерейском Соборе об участии или неучастии представителей Русской Православной Церкви в двусторонних и многосторонних межконфессиональных богословских диалогах, а также в работе ВСЦ и других международных христианских организаций. В настоящее же время продолжить участие представителей Русской Православной Церкви в работе международных христианских организаций, отмечая особую важность в переживаемый момент православного свидетельства в разделенном грехами христианском мире».

Созванное по инициативе Русской Православной Церкви и Сербской Православной Церкви Всеправославное Совещание в Салониках (29.04–1.05.1998) пришло к выводу, что нынешняя структура ВСЦ неприемлема для православных и продолжение их участия в Совете возможно лишь при условии «радикальной реформы» Всемирного Совета Церквей. В связи с этим заявлением на VIII Ассамблее ВСЦ было принято решение о создании Специальной комиссии Всемирного Совета Церквей по взаимоотношениям с православными. В мандат этой комиссии входит рассмотрение всего комплекса вопросов и проблем православного участия в ВСЦ и предложение возможных вариантов преобразования Совета. В соответствии с решением всеправославной встречи в Салониках на время работы этой комиссии Русская Православная Церковь принимает участие в работе с ВСЦ с «ограниченным мандатом». Таким образом нынешний период в отношениях Русской Православной Церкви со Всемирным Советом Церквей, когда обсуждается новая модель ВСЦ и способы его трансформирования ― переходный. На этом этапе перехода к новой модели ВСЦ Русская Православная Церковь должна использовать все имеющиеся в ее распоряжении инструменты присутствия в ВСЦ для возможно более широкого распространения среди церквей-членов своей позиции по вопросам, вызывающим критику со стороны православных.

Православные относятся предельно ответственно к своему участию в ВСЦ и именно поэтому предупреждают: нынешнее развитие ВСЦ идет в опасном и недолжном направлении. Они констатируют кризис Всемирного Совета Церквей и призывают к пересмотру всего нынешнего этоса, принципов ВСЦ. Поэтому радикальное реформирование ВСЦ должно подразумевать не изменение «формы» при неизменности содержания, не «реформирование», а изменение именно сути ВСЦ. Всякий новый шаг в направлении усиления протестантской экклезиологии в ВСЦ будет духовным самоубиством ВСЦ. Православные, требуя «реформирования» ВСЦ, настаивают на том, чтобы в ВСЦ была возможность полновесного православного свидетельства об истине Церкви, о принципах единства. Если нет возможности для такого свидетельства, если деятельность ВСЦ все дальше уходит от первоначальных целей экуменического движения ― стремления к восстановлению христианского единства ― то тогда ВСЦ утрачивает свою духовную ценность. ВСЦ ― динамичное явление, в котором возможно «усиление» и «ослабление» элементов кафоличности. Сейчас в ВСЦ налицо стремление удовлетвориться «неполной кинонией», стабилизировать существующую разделенность как нормальную и слабую меру общения, зафиксировать имеющийся статус «общности» в концепциях «неполного (растущего) общения», «примеренного многообразия». Сегодняшнее экуменическое движение находится в кризисе. Причина этого ― в ослаблении стремления к единству, ослабление готовности и воли к «обращению», к кафолическому обновлению. Именно это в первую очередь заставляет Русскую Православную Церковь пересмотреть свое отношение ко Всемирному Совету Церквей. Негативные тенденции в ВСЦ приводят к тому, что Русская Православная Церковь оказывается перед необходимостью быть готовой к изменению своего статуса в отношениях с ВСЦ. Впрочем, такое решение должно быть принято лишь при полном исчерпании всяких средств по изменению характера ВСЦ.

***

Святые мощи: как отличить подделку?

Какие частицы мощей святителя Николая, находящиеся в российских храмах, подлинные? Кто и в каких странах подделывает святыни? Как отличить подделку? Рассказывает Михаил Артеев, координатор деятельности центров изучения православных святынь при Российском православном университете и при Санкт-Петербургской митрополии, директор Благотворительного фонда «Священное наследие».

Михаил Артеев

– «Правмир» опубликовал с вами интервью по вопросу подлинных реликвий и подделок, которое вызвало много откликов. Мы хотели бы продолжить тему, пользуясь случаем принесения в Россию части мощей святого Николая. Скажите, что произошло за последние годы?

– Вряд ли мы в интервью можем коснуться всех аспектов этой темы. Реликвии, мощи – это священное наследие Церкви, постулирующее связь времен, материальные предметы, являющие торжество Духа, молчаливые свидетели Воскресения Христова. Это вечная и обширная тема.

Говоря же о прикладных аспектах, о деятельности Центра изучения православных святынь в Российском православном университете в Москве, Центра изучения христианских реликвий при Санкт-Петербургской митрополии, можно сказать, что это – реакция Церкви на изменение духовного баланса мира. В средние века за обладание священными реликвиями велись войны, проводились спецоперации, как, собственно, перенесение мощей святого Николая в Бари, тогда считалось, что святыни повышают статус и практически оправдывают существование городов и графств. Сегодня же постхристианская Европа отказывается от своих корней, закрываются церкви, монастыри, ликвидируются поместья старой аристократии. Из храмов освобождаются реликвии, многие из которых восходят ко временам даже грабежа Константинополя. Наряду с подлинными святынями в Россию хлынул поток фальшивых реликвий.

– Недавно «Правмир» опубликовал интервью с протоиереем Андреем Бойцовым, который высказал предположение, что многие реликвии святого Николая – фальшивые. Как вы думаете, какой процент подлинных реликвий приходит в Россию?

– Насколько я помню, речь шла о реликвиях, именно приходящих в Россию в последние годы. Большинство древних православных святынь в результате агрессивной политики Запада оказались в Католической Церкви. Храмы в Германии и Испании ныне владеют сокровищами Константинополя и Византии. Но, несмотря на трагедию, случившуюся с Католической Церковью в XX веке, бережное отношение к реликвиям сохранилось. Подлинные реликвии, которые прошли сквозь века, достаточно хорошо документированы. Никаких реликвий в зип-пакетиках быть не может просто по определению. Если отделяются любые частицы мощей, то обязательно это подтверждается документом, опечатывается епископом. Без нарушения печати вскрыть мощевик невозможно.

Сотни владык, священников и мирян приносили в наши центры реликвии, полученные разными путями, когда же мы исследовали их происхождение, оказалось, что подавляющее большинство – это реликвии фальшивые с вполне явными признаками подделок. Человек в Амстердаме фабрикует фальшивые реликвии, делает фальшивые печати, фальшивые документы. Человек в Бари делает фальшивые реликвии с фальшивыми документами. Конкретные люди в Бельгии, во Франции, в Италии подделывают документы и реликварии. Так что с отцом Андреем я соглашусь на основе фактического материала.

«Реликварий», опечатанный с двух сторон имитацией печатей высокопоставленных иерархов Церкви с якобы частицей мощей святого Георгия Победоносца. Современная подделка.

С другой стороны, в Католической Церкви сохранилось много святынь, которые имеют гарантированно древнее происхождение. Переданные святой Еленой части Креста, мощи древних святых, такие артефакты, как титло, на котором римским воином было написано «Сей есть Иисус Назорей, Царь Иудейский» – все они сохранились. Последнюю, к слову, изучали специалисты-палеографы из Израиля и пришли к заключению, что она относится к I веку и Палестине, так как написание букв характерно именно для данного времени и места. В средние века эти реликвии очень хорошо соблюдались, конечно же никто ими не разбрасывался. Приходят ли они, их части в Россию? Редко, но да.

– Что мы можем сказать о подлинности древних реликвий, хранящихся на Афоне или в Католической Церкви?

– По большому счету, в подлинности многих святынь, таких как мощи древних святых, части Святого Креста на Афоне или в римском храме Санта-Кроче и так далее, никто не сомневается. Что касается частиц святынь, по документации можно проследить их пути. Допустим, есть документ, в котором утверждается, что в таком-то году викарий Римского Папы передал архиепископу Флоренции такую-то часть мощей святого Андрея Первозванного. Архиепископ Флоренции благословил, чтобы часть мощей была помещена в определенной церкви, и об этом также есть документ. Переданная часть опечатана печатью, она не вскрывалась.

В Риме, в Венеции действительно есть исторические реликвии христианства, и никто в этом не сомневается, кроме насмешников и врагов Церкви. На Афоне, да и во многих иных местах есть подлинные исторические святыни христианства. Какой смысл сомневаться в передаче реликвий, которые сопровождались документами высокопоставленных епископов, например, епископа Порфиренского в Ватикане? Он без сомнения имел доступ к подлинным святыням, а также определенный контроль над своими действиями.

Подлинный западный опечатанный реликварий с частицей мощей святого мученика Валентина, сопровожденный документом хранителя святынь Ватикана

Маркус, который производит реликвии в Штутгарте

– А приобрести реликвии православным можно? Выкупить?

– Каноническое право однозначно запрещает продажу реликвий под страхом отлучения от Католической Церкви. Однако храмы, где хранились реликвии, закрываются, а аристократы – хранители святынь умирают. Остаются маленькие лазейки. Как правило, это – переговоры. Рынка подлинных реликвий нет и быть не может. Допустим, есть одна организация в Европе, которая занимается ликвидацией храмов, и у них в продаже, бывает, появляются подлинные реликвии. Это факт. Но большинство реликвий, которые можно купить на барахолках в Берлине или Неаполе, в Париже или Милане, – в значительной степени это фальшивки.

Самодельный «реликварий» с фальшивым документом. Современная подделка

– Кто же их изготавливает? Что это за люди?

– Например, один человек по имени Маркус живет в Штутгарте. На современных пробирках он имитирует оттиски печатей, которые выдавали епископы в XVII–XIX веках, подписывая содержимое именами многоразличных святых и святынь. Иногда он использует даже струйный принтер для того, чтобы сделать подтверждающий «документ». Что он кладет внутрь – коровьи кости, свиные, человеческие, – не знаю. Но сделал он сотни таких «реликвий». И вот он продает их по 20-100-500 долларов.

Фальшивые печати якобы высокопоставленного иерарха. Современная подделка

Наш сотрудник разговаривал с ним. Тот сказал, что выкупил имущество католического монастыря. Мы проверили с разных сторон, информация не подтвердилась. Антикварам он знаком по псевдониму All-about-tea и «rheinischekunst».

О другом подобном мастере известно, что это – профессор из Бари. Он подделывает и продает реликвии антикварам, и его подчерк мы уже знаем. Он делает и фальшивые документы. В интернете он торгует под псевдонимом Marystar2012. Некоторые из его фальшивок есть в нашем собрании фальшивых реликвий в РПУ. Сделано бывает иногда на хорошем уровне. В Россию он продал достаточно много.

Иной человек – Ральф Напирский – является епископом-самозванцем. Он продает сотни реликвий, сопровождая их своими документами. Вот только такого епископа в Католической Церкви нет.

Еще один человек написал нашим друзьям-священникам, представился помощником архимандрита из Греции и предложил мощи святых из этой страны. Вроде бы за бесплатно. Но когда дошло до дела, он сказал: заплатите за привоз, хотя бы 500 евро. В графе получателя денег оказался гражданин Израиля, живущий в Греции. Никак с Церковью Греции не связанный.

Фальшивый документ, сопровождающий реликвию. Современная подделка

Про случай продажи греческим дьяконом выкопанных на кладбище костей я уже рассказывал «Правмиру».

Находятся и действующие священники-аферисты в Католической Церкви. В Санкт-Петербургской духовной академии немецкий исследователь реликвий рассказал об истории, когда не так давно римский католический священник стал продавать реликвии разных святых. Какую человек хочет реликвию, такую он был готов продать. Но как только попытались проверить добросовестность человека – оказалось, что предоставленная священником – торговцем мощами информация ложная. Недавно стало известно, что Ватикан сослал священника в провинцию, узнав о его художествах. Другой человек, иподьякон на севере Италии также недорого продавал любые мощи. В ответ на запрос епископ той провинции прислал ответ – «простите, это все недоразумение».

Таких случаев, увы, много. Часта ситуация, когда приходит батюшка из Саратова и говорит: «Я в Риме был, купил мощи святого Петра. Посмотрите, пожалуйста». Но мы уже сталкивались с таким и спрашиваем сразу: «Куплено за 200 долларов у такого-то человека, в таком-то магазине?» Это фальшивка.

Фальшивые святыни привозят и «от греков», и «от латин». Приезжают люди, привозят «мощи с Корфу», «мощи из Бари». А на Корфу сообщают, что мощи святого Спиридона никому вообще не передавали, и в Бари никому не давали мощи святого Николая.

У меня иногда создается впечатление, что за некоторыми торговцами фальшивыми реликвиями стоят западные спецслужбы для того, чтобы скомпрометировать церковное возрождение в России, и я полагаю, что это уже становится вопросом национальной безопасности.

– Разве нельзя привлечь мошенников к ответственности?

– Один знакомый бизнесмен, который купил для храма несколько «реликвий» на приличную сумму, пытался возбудить дело против продавца фальшивок на Западе, но чем все кончилось, я не знаю.

– Настоятель или прихожане могут сами понять, подделка у них в храме или нет?

– Человек, знающий о происхождении реликвии, знает много, иногда всё. Думаю, что нам не стоит решать эти вопросы за других. Понятно, что когда священники получают реликвии, имеющие непонятное или сомнительное происхождение, и в силу каких-то второстепенных обстоятельств, может быть выгоды или нежелания обидеть спонсора, потратившего деньги на приобретение «святыни», допускают поклонение возможным фальшивкам – это, конечно, глубоко неправильно. Пресекать подобные случаи – ответственность священноначалия.

Исследовать подробно?

Михаил Артеев перед копией Туринской плащаницы. Фото Марии Темновой

– В православных храмах находятся мощи древних святых, в том числе святителя Николая, насколько они подлинные?

– Я не знаю. Мы фокусируемся на реликвиях, приходящих в последние годы. Отделялись ли частицы от мощей святого Николая? Да, отделялись. В основном брались от той части, что находится в Венеции. Ведь там сохраняется множество маленьких костных фрагментов. В свое время и в Бари отделялись мощи – для Ватикана. Если принесенные святыни исторически достоверны – они подлинны.

Нам довелось сопровождать принесение нескольких небольших частиц мощей святого Николая. В этих случаях мы знаем историю, откуда эти частицы. Одна частица из закрытого храма в пригороде Рима, сопровожденная документом викария Папы, другая из внутренней часовни монашеского ордена с документами епископа Порфиренского, хранителя святынь Ватикана. Иная реликвия святого Николая происходит из Бельгии, из закрытого храма. Еще одна реликвия – из закрытого храма в Генуе, с документами архиепископа Генуэзского. Это все реликвии из закрытых храмов, их происхождение ясно и прозрачно.

Или реликвия, которую привозили в храм на Новой площади трудами игумена Петра (Еремеева) – в древнем реликварии, из часовни римского монсеньора из известной фамилии. Речь идет о частичках в три-десять миллиметров, в силу ясности происхождения в перечисленных случаях нет никакой необходимости сомневаться в их исторической подлинности.

В Сретенском монастыре находится частица мощей святого Николая, которую мы сопровождали. Я лично присутствовал, когда вскрывался опечатанный реликварий с древней пергаментной надписью. Но таких вот опечатанных частиц, у которых есть достоверная история, на общем фоне буквально единицы. Я видел сотни якобы «реликвий» святого Николая, которые продаются на барахолках. Получить какие-то мощи проблем нет, 100-300 долларов, и ты – обладатель. Одна проблема – они фальшивые. А насчет исторически подлинных – другая история, их мало, отдавать их не торопятся, а получить их много желающих, нужно вести переговоры.

Ковчег с частицами мощей шести святителей Церкви, переданный Санкт-Петербургской Духовной Академии фондом «Священное наследие»

– Проводятся ли при подтверждении подлинности мощей анализы ДНК, углеводородный анализ и прочие исследования такого плана?

– Подлинные реликвии сохранены, опечатаны. Подлинные реликвии передаются под документы. Они не появляются ниоткуда. Мы все знаем, что мощи святого Николая хранятся в Бари, мы все знаем, что мощи святого Вонифатия хранятся в базилике на Авентинском холме, мы знаем, что Святой Крест сохраняется в базилике Санта-Кроче, или в церкви Санта-Мария-Маджоре. В XVIII веке частица мощей святого Вонифатия была передана в Турне или иная в Брюгге. Сейчас храм в Бельгии закрывается, и скоро мы получаем с документами часть мощей святого Вонифатия – для храма в Петербурге. При условиях исчерпывающей документации есть ли смысл сомневаться в подлинности мощей?

Некоторые говорят: «А вы вообще уверены, что в Бари покоятся подлинные мощи святого Николая?» Конечно же, можно сомневаться во всей церковной истории, в обретении святой Еленой Животворящего Креста, в обретении церковью мощей Иоанна Предтечи. Но это не наш, это нецерковный путь.

У анализов есть и деструктивная сторона. Многие методы исследований предполагают уничтожение части материала. В случае святынь это неприемлемо.

Особенные анализы имеют смысл в редких случаях. Болгары в развалинах монастыря нашли глиняный сосуд, на котором было написано: «Мощи святого Иоанна Предтечи». В результате исследований оказалось, что это действительно древний мощевик, спрятанный во время пертурбаций истории. Об этом писали мировые СМИ.

В большинстве случаев за святынями присматривали достаточно хорошо. Система хранения и учета реликвий на Западе была весьма четкой, да и в ХХ веке Католическая Церковь сделала огромную работу для того, чтобы убрать сомнительные реликвии из церковного оборота.

Но к ученым священники все же обращались. В начале «нулевых» на конференции в Падуе анатомы изучили два черепа и пришли к выводу, что мощам святого Луки, которые находятся в этом городе, соответствует череп из Праги. В результате сомнительная глава из Рима, которая по ошибке приписывалась святому Луке, была убрана в музей.

Исследовались и мощи святого Николая, и было подтверждено, что в Венеции действительно находится недостающая в Бари часть мощей святого. Это совпадает с церковным преданием. В истории случались мутные периоды, темные времена. И какие-то неприятности, и нестыковки могли быть. Но это не правило, это исключения. Недавно в Европе я наблюдал одну древнюю святыню, о привозе которой в Россию мы сейчас ведем переговоры. Так там сохраняется пачка документов в пять сантиметров толщиной обо всем историческом пути ее.

Еще пример. Один белорусский благотворитель в Неаполе сделал пожертвование епископу на содержание храма. В ответ на вопрос: «Как мне вас отблагодарить?» он попросил по возможности подарить в белорусский храм часть мощей святого Иануария. По прошествии времени епископ отделил часть мощей, положил их в ковчег, опечатал, выписал соответствующий документ. Все, история понятна. Здесь нет вопросов.

Лекция Михаила Артеева в Санкт-Петербургской Духовной Академии о фальсификации христианских святынь

– Вы говорите, что подлинных, вновь привезенных частиц мощей не так много. Как быть с антиминсами в только что построенных храмах?

– Совсем не вижу здесь проблемы. В антиминс кладется крохотный кусочек мощей из достоверных реликвий Православной Церкви.

– Вы сопровождали привоз подлинных реликвий в Православную Церковь? Куда? Откуда они?

– Мы следуем принципам, о которых я сказал. Это должны быть документированные и исторически достоверные святыни. За каждой из них стояли месяцы переговоров и иногда дополнительные исследования. Политика предельной документированности и прозрачности сопутствует всем нашим проектам. Если мы дарим храму святыню – вместе с копиями древних документов передается документ православного епископа, опечатавшего святыню после переложения. Источники, как я сказал, простые – закрытые храмы, монастыри, часовни.

Недавно мы подарили небольшую часть мощей святого Николая в Белоруссию. В ковчеге и мощевике, сделанном мастерами фонда «Священное наследие», передали владыке Павлу (митрополит Минский и Заславский, Патриарший экзарх всея Беларуси. – Ред.). Он же распорядился передать мощевик в церковь Духовной академии. Некоторое время назад после месяцев переговоров часть мощей святого Николая была привезена и передана в Сретенский монастырь владыке Тихону (Шевкунову).

Архимандрит (ныне епископ) Тихон (Шевкунов) выносит переданный ему ларец с частицей мощей святителя Николая Чудотворца для поклонения верующим

В храм Патриаршего подворья в Бари было препровождено семь частиц мощей древних святых. Святейший Патриарх Кирилл передал Высоко-Петровскому монастырю привезенную нами часть Святого Креста. Владыке Амвросию был передан для храма Санкт-Петербургской духовной академии ковчег с частицами мощей шести святых отцов Церкви, почитаемых как богословов: святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженных Августина, епископа Гиппонского, и Иеронима Стридонского. Но все это только часть нашей работы.

Архиепископ Амвросий (Ермаков) первый раз выносит ковчег с мощами шести святителей Церкви для поклонения

Вы столько видели, как святынь, так и подделок, не возникло «профессионального выгорания», когда святыня воспринимается как что-то заурядное?

– Нет. Подлинные святыни – это спутники воскресения. Им сопутствует вечная весна. Да и чудеса. Когда мне рассказывают о чуде, обычно я сразу начинаю говорить: «Давайте подумаем, как это объясняется естественными причинами». Но есть, например, десятки свидетелей, которые видели, как у меня за два дня зажил палец после приложения к мощам святого Григория Чудотворца. И таких историй вокруг – множество. То, что происходит с людьми у подлинных реликвий – вопрос отдельный. Люди, совсем не склонные к эмоциям, часто – скептики по жизни, уходят от святынь со слезами на глазах, или священники, которые уже давно в Церкви, для которых вроде бы многое могло стать привычным, говорят: «А можно еще остаться? Уходить не хочется». Подлинные святыни вокруг себя распространяют благодать Святого Духа. И это чувствуется всеми. Хочется сказать, как на горе Фавор: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4).

Понятно, что человек, допустим, находится в каком-то тяжелом грехе или отрекся от веры, у него будет другое отношение. Иногда и озлобление. Но когда человек хоть как-то к Богу устремлен, он воспринимает святыню как радость. А от радости и любви не устаешь.

Молебен перед подлинной частицец Животворящего Креста, переданной фондом «Священное насление» Патриаршему подворью святителя Николая Чудотворца в г. Бари, Италия

Агентурная работа

– Фонд «Священное наследие» – какие у него задачи?

– Поддержка всего спектра просветительских и исследовательских инициатив в сфере христианских святынь. Поддержка поиска в закрывающихся храмах и монастырях Запада, в часовнях аристократических семейств православных святынь, чья подлинность документирована и сомнения по исследовании не возникают. Миссия – препровождать их, дарить верующим в православные храмы. Мы укрепляем свои силы, чтобы вывезенные в свое время в Европу с Востока подлинные христианские святыни, ставшие невостребованными на современном Западе, направлялись в Россию, а не в другие страны, как происходит сейчас.

Ректор СПбДА, архиепископ Амвросий (Ермаков) благословляет верующих распятием 18 века с частицей Животворящего Креста

Фонд имеет особое попечение над санкт-петербургским храмом святого Серафима Петроградского, для которого уже собрано и собирается много документированных древних православных святынь. Насколько я понимаю, это единственный храм в России, где каждая святыня исчерпывающе документирована. По словам председателя попечительского совета фонда Владислава Жуковича, «без святынь, без духовной основы – нация духовно умирает. Почитание святынь – это вопрос выживания и крепости России, будущего наших детей».

Символ фонда «Священное наследие» – под животворящим осенением Святого Креста, окруженная омофором Покрова Богоматери в листьях дуба и лавра – в силе и славе, историческая Держава Российской империи как образ нашей великой страны, и сегодня остающейся островком мира и света в стремительно деградирующем духовно и культурно мире.

Многократно Церковь празднует события, связанные со священными реликвиями: Воздвижение Креста Господня, обретение мощей Иоанна Предтечи, Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне и так далее. Люди привычно празднуют, но многие не знают, что святыни эти вполне историчны и сохранились до нашего времени, как следы Бога и святых на земле. Здесь нужно просвещение.

Ковчег с частицами Покрова И Ризы Пресвятой Богородицы был принесен в Покровский храм РПУ. Фото Марии Темновой

– Ваши планы? Какие реликвии вы исследуете, какие собираетесь привезти?

– Одновременно мы ведем много переговоров. Как правило, это древние православные святыни. Не хотелось бы говорить заранее, но в ряде случаев это беспрецедентные за всю историю Русской Церкви, уникальные святыни. За последнее столетие многие святыни Русской Православной Церкви пропали. Даже почитаемые в общецерковном масштабе гатчинские реликвии, полученные императором Павлом I от Мальтийского ордена – десница святого Иоанна Предтечи и частица Святого Креста, – находятся в Черногории и назад не вернутся. Но если нельзя вернуть гатчинские святыни, то привезти в Россию частицы Святого Креста и мощей святого Иоанна, хранящиеся в семье потомков бывшего высокопоставленного офицера Мальтийского ордена и имеющие то же происхождение – можно. Переговоры об этом и подобные тому сейчас ведутся.

– А как вы узнаете, откуда можно получить реликвии?

– Это кропотливая «агентурная» и дипломатическая работа. В ней нам помогают как наши соотечественники и православные священники за рубежом, так и друзья из Католической Церкви.

– Чтобы подытожить: для чего все-таки нужна работа центров изучения православных святынь?

– Все просто. Мы любим нашу Родину. Мы любим нашу Церковь. Подлинные христианские реликвии, которые в предыдущие века в Россию попасть не могли, должны оказаться в России. А фальшивые реликвии не должны оказаться в России.

В Европе мы постоянно сталкиваемся с эмиссарами богатых греков из США, они «охотятся» за подлинными реликвиями. Повторяю, представители Католической Церкви не имеют права продавать святыни. Обычно разговор строится так: «Знаете, мы бы хотели получить от вас подарок, такую-то реликвию, а сами хотели вам помочь – ремонт, или печатную линию новую купить». То есть переговоры и еще раз переговоры. Греки в этом смысле – для нас пример стремлений привезти в свой храм святыни. Святыни должны быть там, где их почитают.

Пример нам показывает прежде всего Святейший Патриарх Кирилл, который договорился о принесении части мощей святого Николая Чудотворца в Россию. Пример нам показывают и другие замечательные люди, как Константин Малофеев, которые поддерживали проекты по принесению святынь в Россию.

Святейший Патриарх Кирилл торжественно передает Высоко-Петровскому монастырю распятие с частицей Животворящего Креста

Ведь святыни приходят, и с ними Москва и Петербург, Ростов и Воронеж обращаются в рай, святыни уходят и города превращаются в ад, который уже сегодня мы видим на улицах Роттердама и в предместьях Парижа.

В чем отличие церкви от храма | ОлегАрх

Церковь или храм? Этим вопросом часто задаются люди, переступая порог Дома Божьего. Чем отличаются эти два православных строения? Как отличить церковь от храма? Именно об этом и будет моя сегодняшняя статья. Уверен, что эта информация будет для вас полезной.

Так церковь это или храм? Теперь я знаю ответ на этот вопрос!

Так церковь это или храм? Теперь я знаю ответ на этот вопрос!

Чем отличается храм от церкви?

Церковь и храм являются архитектурными строениями, которые предназначены для проведения:

  • богослужений;
  • прочих церковных обрядов и таинств.

Как правило, в народе эти два понятия используются в качестве синонимов. Но все же между этими сооружениями есть существенные различия.

Термин «храм» произошел от старорусского слова «храмина» (оно же «хоромы»). Оно означало величавое и огромное строение. На сегодняшний день им величают архитектурную постройку, где проводят богослужения и разные таинства. В храме имеется целый штат священнослужителей. Там дозволено править литургии несколько раз в течение дня (если там есть не один престол).

Это величественное строение однозначно «храм», а в нем – целый штат священнослужителей.

Это величественное строение однозначно «храм», а в нем – целый штат священнослужителей.

В плане архитектуры, у храма можно видеть один или несколько куполов. Также в нем есть приделы, каждый из которых имеет свой алтарь.

Купол – обязательный признак храма!

Купол – обязательный признак храма!

Слово «церковь» переводят с греческого как Дом Божий. Это понятие употребляют в нескольких смыслах.

Церковью зовут:

  • все общество христиан;
  • храм.

То есть, в плане архитектуры, это одно и то же. А если рассматривать в плане всего христианского сообщества, то еще апостолу Петру Спаситель говорил: «На этом камне Я создам Церковь свою, и ворота пекла не смогут одолеть ее».

Те самые слова Господа нашего

Те самые слова Господа нашего

Вывод можно сделать такой: слово «церковь» имеет более обширное значение. Им обозначается не только строение, но и объединение верующих христиан во всем мире.

Принципиальное различие между храмом и церковью заключается в том, что в храме есть:

  • жертвенник;
  • алтарь.

В православии на алтаре проводят бескровную евхаристию. Под словом «евхаристия» понимают символическое жертвоприношение.

Поставить свечку и помолиться можно хоть в церкви, хоть в храме

Поставить свечку и помолиться можно хоть в церкви, хоть в храме

Также церковь с храмом имеют и небольшие различия в правлении некоторых церковных служб.

Так, к примеру, тот же сорокоуст (заказное богослужение за здравие или за упокой, которое правят 40 раз):

  • в храме правят 40 дней;
  • в церкви правят 40 раз (то есть не каждый день, а в определенные дни).
Важно! Если кто-то из вас не знает, то главную церковь города величают не иначе, как собор.

Зная такие различия между храмом и церковью, вы сможете правильно применять эти слова.

Спасибо за внимание. Отблагодарите меня лайком, репостом в социальных сетях, подпиской на мой канал, если статья была вам интересной. У меня много полезной информации для вас!

Основной признак православной духовности

Основной признак православной духовности

архимандрита Киприана

Текст этой статьи в переводе с греческого взят из обращения отца Киприана, брата Св. монастыря св. Киприан и Иустина в Филях, Греция, и секретарь Священного Синода в Сопротивление. Вручена 4 октября 1999 г. (ст. ст.), на созыве проводится ежегодно в конференц-центре Novotel в центре Афин в честь День именин митрополита Оропского и Филийского Киприана.

Многочтимый Митрополит и Духовник, Христов Возлюбленный:

Мое сердце переполнено искренней радостью в этот момент, потому что Милостью Христа Спасителя нашего, я исполняю послушание, хотя и очень трудное, но в то же время очень приятно. Большая трудность, о которой идет речь, касается мои многочисленные недостатки, о которых вы, несомненно, всегда хорошо знали; а также Прошу прощения за это. Тем не менее, большое удовольствие от того, что сегодня вечером, на нашей ежегодной Евхаристерии [День Благодарения],1 мы празднуем двадцатую годовщину вашего епископства.

Этот юбилей очень важен для нашего монашеского Братства, для вашего широкой пастве и для нашей Церкви; это юбилей, который побуждает нас провести историческую ретроспективу двух десятилетий, наполненных достижениями во славу Божию. Такой юбилей, естественно, вызывает особую радость. и радость за своих духовных чад.

Теперь каждая счастливая годовщина напрямую связана с благодарностью; то есть это напоминает нам и подчеркивает наш долг благодарности и благодарности обоим нашему Господу и людям, которых Его человеколюбивая десница использовала как инструменты для Его славы, для нашего освящения и, вообще, для ход Его спасительной работы.

Надеюсь, поэтому, наш Высокопреосвященнейший Митрополит, что Вы позволите мне, вместо того, чтобы упоминать те исторические этапы за двадцать лет вашего иерархического которые изображают ваш вклад в Церковь, вместо этого сосредоточить мое внимание на тема благодарности.

Позвольте мне воспользоваться этой возможностью, чтобы провозгласить громким голосом, от этого подиум, что мы глубоко признательны вам, так как, среди прочего, вы учили нас и продолжаете учить словом и делом тому самому благодарность, которая является преобладающей составляющей вашей личности.Следовательно, пусть мой выступление на этом вечере, посвященное благодарности, следует рассматривать как духовное воздаяние Вашему Высокопреосвященству за ваши неустанные труды в течение двадцати непрерывных лет, для нашего назидания и утешения. Я призываю защиту и укрепление Богородицы Богородицы и Святых Покровителей наших, Святителей Киприана и Юстину, чтобы по вашим молитвам я мог разъяснить этот предмет.

В начале своего выступления я поставлю решающий вопрос: является ли благодарность действительно вызывает озабоченность в нашу кризисную эпоху? К сожалению, это вопрос поднимают не только мирские люди, но и благочестивые христиане, которые не только не практикуют благодарность в своей жизни, но и не размышляют о ней и не воспринимают его отсутствие как серьезный недостаток.Это представляет собой в полной мере смысл этого термина, очень тяжкий грех. Как, в самом деле, возможно ли Христиане, которые считаются достойными величайшего дара, то есть быть членами Тела Христова—, не осознавая, что благодарность является основным отличительным признаком православной духовности и неотъемлемым элементом нашей христианской идентичности?

Мы с глубоким огорчением наблюдаем, что это невежество в отношении благодарности является еще одним доказательством развращенности православных церковный этос претерпел под влиянием мирского склад ума.Такое мышление ведет человека, разумное существо, созданное по образу Божию, в поведение более иррациональное, чем поведение иррациональные животные. Возможно, эта характеристика преувеличена? я позволю Святоотеческий текст дает нам ответ. Этот текст повествует об очень очаровательном, волнующее и поучительное событие, которое говорит само за себя и знакомит нас с важный вопрос благодарности.

Гиена, родив слепого детеныша, взяла его в рот и доставил его св.Макарий Александрийский. Она толкнула люк его жил с ее головой, вошел внутрь и бросил ее щенка к его ногам. св. Макариос поднял его и убедился, что он слепой. Он плюнул ему в глаза и молился; щенок тут же открыл глаза. После сосания его мать взяла и ушла.

На следующий день гиена принесла святому Макарию шкура большой овцы. Святой посмотрел на нее и сказал ей: «Где ты найти это? Вы, должно быть, съели овцу.И так, поскольку это результат несправедливость, я не приму ее от тебя. Затем гиена склонила голову, встал на колени и оставил шкуру у ног Святых.

Святой сказал ей: говорю тебе, не приму, если только ты не поклянешься мне, что никогда больше не будешь причинять страдания беднякам. поедая их овец. На это она кивнула головой, как бы соглашаясь со св. Макариос. Затем святой принял шкуру гиены [в благодарность Trans. ] принес ему.2

Попробуем теперь как можно короче подойти к богословскому основы благодарности как обязательного признака человеческой природы. Православный Традиция учит нас, что человек есть существо евхаристическое, т. существо, существующее в непрекращающемся единении любви ( агапе ) со своим Творца и обращена к Нему с ненасытным расположением благодарности, благодарение и славословие.У человека есть врожденная способность любить и благодарение за то, что он создан по образу и подобию Бог;3 именно поэтому он несет на себе печать благодарности неизгладимо внутри себя. Бог даром сотворил человека из Своей безмерной благости, для того, чтобы человек мог участвовать в Божественном Добре; и Господь создал благодетельно чтобы Его создания, получатели этой благодати, мог бы с благодарностью общаться с Ним, возносить благодарение и славу Ему, и таким образом стать причастниками Божественной славы. Желание прославить Бога, говорит св. Василия Великого, по природе заложено во всех разумных существах4. Св. Иоанн Дамаска, в кратком изложении святоотеческого учения по этому вопросу, делает эти говорящие замечания:

Так как, таким образом, Бог, Который благ и в высшей степени благ, не довольствовался созерцанием Себя, но преизбытком благости Своей желал, чтобы появились определенные вещи, которые бы наслаждались Его благ и участвовать в Его благости, Он принес все вещи, как невидимое и видимое, из небытия в бытие и сотворил их — в том числе человек, являющийся соединением видимого и невидимого.5

В связи с этим следует твердо подчеркнуть, что мы становимся полностью осознавая эту любящую, благодарную и евхаристическую природу человека в священном Таинство Божественного Причащения. Что здесь происходит? В этой Божественной Мистагогии мы предвкушать эсхатологическую славу обожествленного человеческого естества в освященная атмосфера благодарения и славословия Богу; на Литургии есть открывается нам исполнение Царствия Небесного, т. общение Бога с Его разумными созданиями в прославленном Теле и Крови Богочеловек, Христос Спаситель — и мы переживаем это исполнение в своей жизни.

Благодарность человека своему Создателю достигает высшей точки в этом сверхъестественном Тайна, потому что его падшая природа получает высочайший дар воссоздания, творения, обновление и обожение во Христе, как пишет св. Симеон Новый Богослов глубокий лиризм:

Поэтому, вкушая Твою Плоть, я вкушаю Твою Природы, и я истинно сопричастна Твоей Сущности, становясь причастником и также наследник Твоего Божества в теле, более великого, чем Бестелесные Силы, я посчитай, и становлюсь сыном Божиим, как Ты сказал, не ангелам, но нам, таким образом называя нас богами: Я сказал: вы боги, и все вы сыны Всевышний.6

Поэтому сверхъестественное и всесвятое Таинство Божественного Причащения есть, в правда, Тайна Благодарности. По этой причине, как св. Иоанн Златоуст чудесно выражается,

страшные Тайны, полные такого великого спасения, которые совершаемые на каждой Литургии, также называются Благодарственными [ Евхаристия ] потому что они напоминание о многих благах, и они означают кульминацией Промысла Божия по отношению к нам, и всячески сделать нас благодарен Ему. 7

С этой точки зрения, т. е. с точки зрения природы человека как евхаристического существа, мы Теперь можно очень ясно понять настойчивость святых отцов в увещевании нам быть непрестанными практиками благодарности. Такова воля Божия, св. Иоанн Златоуст убедительно уверяет нас, что мы всегда благодарим; это признак добродетельной души.8 А на вопрос, почему такова воля Божия, тот же святой отвечает просто и точно: Бог ничего так не принимает, как благодарная и благодарная душа.9 В другом месте он повторяет: Ничего такого радует Бога, как если бы кто-то был благодарен.10

Однако нам было бы очень полезно упомянуть и о непосредственном практические результаты блаженной благодарности, чтобы рассеять — помимо всего иначе — ошибочное мнение некоторых, что благодарность относится только к созерцательная жизнь и эсхатологическое воздаяние. В первую очередь мы должны не забывайте следующую важную истину: чтобы сохранить благодеяние в наилучшим образом, мы всегда должны помнить об этом и постоянно благодарить Бога за Это. Ибо лучший защитник любого благодеяния, говорят Святые, это память об этом благодеянии и постоянное благодарение11

Далее, непосредственным результатом постоянного благодарения является следующее: когда наш Господь констатирует, что мы с благодарностью отвечаем на Его дары, Он дает нам богатые дары и не перестает делать нам добро: ибо таков Господь наш, утверждают Святые, что всякий раз, когда Он видит, что мы благодарны за то, что уже на нашем пути, Он одаривает нас щедрыми дарами и никогда не перестает делать благо нам, награждая благодарностью проявивших послушание.12 дюймов подчеркивая эту мысль, авва Исаак Сирин добавляет, что когда тот, кто благодарит Бога, он как бы провоцирует Свою Благость дать больше подарки, чем предыдущие: Благодарность со стороны того, кто получает побуждает Дающего [Бога] давать большие дары, чем прежде.13

Мы также должны помнить, что постоянное воспоминание о дарах Божиих в конечном счете оказывается нашим лучшим наставником в добродетельной жизни, так как она непрестанно побуждает нас с благодарностью стремиться отвечать взаимностью на Божью любовь: Память о благодеяниях [и благодарность за них] будет подходящим наставник для нас в добродетельном образе жизни. 14

Я закончу этот раздел на непосредственных практических преимуществах Благодатную благодарность, превознося, в частности, ее ценность для нас как непобедимое оружие, с помощью которого мы можем отразить все замыслы демонов: существует нет ничего лучше благодарения… У нас есть одно оружие, самое лучшее, и достаточно, чтобы отразить все подобные ухищрения: во всем дать слава богу.15

+ + +

В надежде, что я вас не утомлю, я хотел бы предупредить недоразумение: по мере того, как мы продолжаем и углубляемся в этот удивительный принцип Православная духовность, может быть, вы думаете, что благодарность на основании все, что мы изложили до сих пор, является простым и легким делом.Давайте рассеем это недоразумение. Когда святые увещевают нас благодарить нашего Господа не только за словами, но и делами и поступками16, они представляют нам обширную арену в что практиковать благодарность; то есть мы должны непрестанно благодарить и на все дела: на наши болезни, на бедность, на приятные и неприятные вещи, для видимых и невидимых вещей, для всех вещей, которые мы знаем и не знаем знайте, за видимые и невидимые блага, которые приходят к нам, 17 благодаря всегда за всё Богу и Отцу во имя Господа нашего Иисуса Христа. 18

Божественный Хризостом спрашивает: Что тогда? Должны ли мы выразить благодарность за все что происходит с нами? А он тут же отвечает:

Да. Даже если это будет болезнь или бедность …, ибо видел и невидимые блага… и за те, которые мы получаем помимо своей воли; …но также всякий раз, когда мы или в бедности, или в болезнях, или в оскорблены, то давайте усилим наше благодарение; благодарения, я имею в виду, не в словами, не языком, а делами и делами, умом и сердцем; позволять благодарим Его от всей души.19

Высота святости, до которой возносит нас благодарение, особенно в неприятных происшествий, настолько велико, что святые считают тех, кто проявляет Благодарность быть равным Святым мученикам:

Вы серьезно заболели? [спрашивает св. Иоанн Златоуст]. Это приносит вам венец мученичества [через благодарение]. святее, чем тот язык, который благодарит Бога в злых обстоятельствах; действительно ни в чем не уступает мученикам; оба одинаково коронованы, как первое, так и второе. 21

Говоря об этом, не следует забывать, что св. Иоанн Златоуст сам, чей конец был поистине мученическим, не переставал до последнего вздоха воскликните эти знаменитые слова: Слава Богу за все; я не перестану от того, чтобы говорить это всегда, во всем, что со мной происходит: Слава Богу за всех вещи!22

Теперь спешу еще раз предвосхитить возражения некоторых, что эти требования благодарности чрезмерны и недостижимы, учитывая реалии жизни сегодня; и поэтому, прежде чем я попытаюсь совершить последнее восхождение на самые высокие вершины благословенных благодарности и благодарения, было бы хорошо, если бы мы получили немного поощрение и укрепление.Поэтому в ответ на эти возражения я не напомнит о том, что происходило в давние времена, например, удивительная благодарность льва святому Герасиму Иорданскому,23 чтобы я не делал свою речь слишком длинной, а скорее очень трогательной и поучительной событие нашего времени.

Афонский старец Филарет, бывший игуменом Свято-Троицкой обители. Костамониту и скончавшийся в 1963 году, обладал особым духовным даром ( харизма ) любви.Его любовь не ограничивалась только людьми, но распространялась дальше, к неодушевленным предметам, животным и природе. Мы воспринимаем это сочувствие к иррациональная природа как характерная черта благодатной жизни богоизбранных слуги.

Однажды у камеры Старейшин поднялся большой переполох: две ласточки затеяли между собой ожесточенную драку! Старейшина был беспокойный. Он вышел на улицу и увидел удручающее зрелище: чем сильнее ласточка нападала на другую клювом и буквально вырывала ее перья.Не теряя времени, он прогнал более сильную ласточку. Он любовно взял на руки раненую птицу и спас ее; в результате его уход, он выжил.

После этого, как и лев св. Герасима, следовал за святой повсюду, выказывающий свою благодарность и преданность, так же поступал и этот ласточка: она летела перед Старцем, трепетала крыльями, резвилась и пел.

Однажды Старец вышел на улицу, то ли подивиться Богу в Его дела или молиться в тишине.Ласточка, его верный друг и компаньон, радостно летела рядом с ним.

Старейшина сел в комнате для сушки фруктов недалеко от из монастыря и уснул, сам того не ведая; но ласточка вдруг начал быстро порхать над его головой, громко чирикая, как будто хотел разбудить его и предупредить о какой-то опасности.

И действительно, когда Старейшина проснулся, что он увидел? А крупная рептилия не слишком далеко от него.Его спутник, в свою очередь, исполнил свой акт милосердия для милосердного старца.24

Однако теперь я должен закруглить преимущества благодарности их венчающим пункт: любовь к Богу и любовь к ближнему. Святые учат — и наши собственные опыт подтверждает это — благодарность приближает нас к Богу и тем самым любовь к Господу становится чрезвычайно горячей.

Будем благодарить Бога непрестанно. Ведь это возмутительно что когда мы наслаждаемся Его благодеяниями к нам на деле каждый божий день, мы не признать благосклонность всего лишь словом; и это, когда признание приносит нам огромную пользу.Ему не нужно ничего нашего, но мы нуждаемся во всем от Него.

На самом деле благодарение ничего не добавляет Ему, но оно приближает нас к Нему. Ибо если, когда мы вспоминаем о благодеяниях людей, мы больше согреваются любовью к ним; гораздо больше, когда мы постоянно помнить о благодеяниях Учителя по отношению к нам, будем ли мы более ревностными относительно Его заповедей.

Посему и Павел сказал: будьте благодарны.25 Для лучшим охранителем всякого благодеяния является воспоминание о благодеянии, и непрестанная благодарность за это .26

В то время как любовь к Богу в наших сердцах возрастает благодаря благодарности, возрастает и любовь к ближнему. Опыт показывает, что благодарение очень эффективный метод для лечения любых слабостей, которые у нас могут быть, когда это приходит к общению с нашим ближним.

Поразительно, как Святые настаивают на том, чтобы мы благодарили нашего Господа, а не только за личные блага, которые мы получаем, но и за общие блага и предоставленные другим людям; такое благодарное отношение с нашей стороны превращает нас из человеков в Ангелов: Будем благодарны, св.Иоанн Златоуст призывает нас, также для благословения других; это делает нас ангелами, а не людьми; разрешите нам непрестанно благодарите27. Действительно, стоит обратить внимание на то, как это дивную тему любви анализируют святые, связывая ее с возвышенная Тайна Божественной Евхаристии:

Итак будем благодарить Его непрестанно, и пусть это предшествует как нашим словам, так и нашим делам. Но будем благодарны не за наше только собственные благословения, но и блага других; ибо таким образом мы будем способны и разрушить нашу зависть, и укрепить нашу любовь и сделать ее более подлинный.Ибо вы больше не сможете завидовать тем, от имени которых вы даете благодаря Мастеру.

А потому, как вы знаете, когда это Жертвоприношение [из совершается Евхаристия], Священник также повелевает нам благодарить за весь мир, за прошлое, за настоящее, за то, что прежде случилось с нами, и за то, что постигнет нас в будущем.

Ибо это то, что освобождает нас от земли и переводит нас в небо, и делает нас ангелами вместо людей…. Нас учили лечить наших сослуживцев таким образом, чтобы даже их благословения считались нашими. Поэтому во всех своих посланиях св. Павел благодарит Бога за благодеяния к миру.

Поэтому и мы будем непрестанно благодарить за благословения и для других, как для малых, так и для великих.28

Пожалуй, сейчас самый подходящий момент, чтобы упомянуть о том, что Я надеюсь, что внесу положительный вклад в ваше понимание этих мыслей о двух аспектах любви, выраженных посредством благодарности.Когда-то тому назад один монах поделился со мной очень полезным своим опытом, чтобы назидать меня и укреплять меня духовно; Я резюмирую его основные положения, и я особенно просим наших возлюбленных братьев во Христе обратить внимание на эти:

Как ты знаешь, брат, я слаб и не сделал духовного прогресс. .. Несмотря на мои усилия, мне никогда не удавалось предложить что-либо нашему Господу… Не знаю, как это случилось, но однажды я стал взывать к молитвы моего Старца и помощь Панагии , и поразмышлять о любовь и щедроты Господа нашего ко мне в моем убожестве…. С тех пор я не переставала культивировать эту внутреннюю деятельность… Мое сердце постепенно начало смягчись и почувствуй умиление… Огонь загорелся во мне и полыхает беспрестанно… И оно все больше и больше овладевает мной… Я не могу насытиться любви ко Христу… или любви к своим ближним и ко всему творение… Всякий раз, когда я благодарю, вспыхивает это пламя. я постоянно умоляй Христа, говоря:

Христе мой, не лиши меня Небесных благ за ради пресыщения земными…. Считай меня достойным быть в небесный рай с небесными ангелами и наслаждаться благами Небеса, как и я в этом земном Раю с земными Ангелами, мой братья, и наслаждайтесь благами этой земли в таком изобилии. 29

Говоря об этом поистине чудесном опыте и о самом возвышенном блага, проистекающие из благодарности, то есть блага любви к нашему Господу и для нашего брата мы, таким образом, теперь достигли высшей вершины: любви есть исполнение Закона30, повторение31 всех заповеди и связь совершенства.32

Следовательно, кто-то с большим интересом к этому предмету будет справедливо ставить решающий вопрос: тогда как же нам стать благодарными, учитывая, что наши сердца жестоки и горды? Есть ли какой-нибудь метод, которому мы можем следовать? Это очень на серьезный вопрос, конечно, был дан ответ во всем, что я до сих пор изложенный; однако я считаю целесообразным для нас пригласить наших святых отцов просвети нас еще раз и таким образом завершим нашу прогулку по этому прекрасному сад.Святитель Иоанн Златоуст ясно утверждает: будем благодарны постоянно перебирая в уме щедрые дары Божии и вспоминая величие и множество Его благодеяний.33 И он продолжает:

Ибо, если мы постоянно вспоминаем о благах, которыми обладает Бог дарованное нашей природе, мы будем благодарны, и это станет для нас величайшее побуждение встать на путь добродетели. Ибо очевидно что тот, кто помнит благодеяния Божии, будет ревностно не доказывать недостойным этого, но проявить такое рвение и благодарность, что он будет удостоился и других преимуществ.Ибо наш Учитель щедр, и когда Он видит, что мы благодарны за то, что Он уже дал нам, Он расточает Благодать на нас и дарует нам еще большие дары.34

Но возникает дополнительный вопрос: что именно для нас означает быть в постоянное воспоминание о милостях Божьих? На этот не менее серьезный вопрос Святые в ответ перечисляют примеры Божьих благодеяний 35 в попытке возбудить в нас чувство благодарности Господу.Например, святой Василий Великий, со ссылкой на стих, в котором святой пророк Давид спрашивает, что воздам ли Господу за все, что Он воздал мне?,36 величественно перечисляет дары, которые мы, будучи более неразумными, чем иррациональные животные, по привычке забывают.

Он привел нас из небытия в бытие; Он удостоил нас причина; Он дал нам ремесла, чтобы поддерживать нашу жизнь; Он вызывает пищу возникать из земли; Он дал нам скот, чтобы он служил нам. Ради нас есть дождь, ради нас есть солнце; холмы и равнины были украшенный для нашей пользы, дающий нам убежище от пиков гор. Ради нас текут реки; ради нас бьют источники; море сделано спокойствие для нашей торговли; богатство исходит из рудников и наслаждений отовсюду, и все творение предлагается нам в дар ради богатых и обильная Милость нашего Благодетеля к нам.

Но что говорить о мелких дарах? Ради нас Бог жил среди мужчины; ради нашей растленной плоти Слово стало плотью и обитало среди нас.36а Для неблагодарных Он был их Благодетелем; тем, кто сидит в тьма, Солнце Праведности; на Кресте Он был Бесстрашным; в смерти Жизнь; в Аиде — Свет; Воскресение для падших; 36b дух усыновления, дарование духовных даров и обещания корон.

В дополнение к таким великим и великолепным преимуществам, или, скорее, преимущества по преимуществу , преимущества, которые Он обещает нам в будущем жизни во много раз больше: отрада Рая, слава в Царстве небо, почести, равные ангельским, и видение Бога, которое, те, кто считается достойным этого, является высшим из всех благ; всякая разумная природа желает этого, и да достигнем этого и мы после того, как очистим себя плотских страстей. 37

+ + +

Наш Высокопреосвященнейший Митрополит и Многочтимый Духовник:

Двадцать лет вашего епископства побудили нас дать продолжительный счет благословенной благодарности, так как именно через ваше собственное учение мы осознать его ценность и важность. По правде говоря, я должен повторить с особо подчеркнув, что мы глубоко признательны вам за то, что вы научил нас благодарить словом и делом.В этот момент я не хотел бы утомлять продвинуться дальше, открыв еще одну главу, чтобы конкретно разобраться с благодарностью к своему духовному Отцу; пока что ограничиваюсь кратко излагая содержание такой будущей главы: Благодарное отношение к Богу и благодарное отношение к своему духовному Отцу являются две стороны одной медали, т. е. трижды блаженной благодарности, без которой нам невозможно пройти через врата Рая.

Наконец, позвольте мне завершить свое скудное обращение выражением благодарности все наше Братство за все, что наш Спаситель, в Его человеколюбии, сделал ниспосланное нам по вашим молитвам, и особенно в течение этих двух десятилетий. Наша смиренная, но сердечная молитва о том, чтобы наш Господь даровал вам долготу дней, чтобы ты еще много лет пас свое разумное стадо в зелени луга Грейс. И да сподобится наша Пресвятая Матерь, чтобы ты всегда вкушал самые сладкие и волнующие воды благодарения и благодарности тех, кто вам дорог, чтобы вы могли черпать мужество, надежду и утешение оттуда во славу Отца, и Сына, и Святого Духа.Аминь!

1. С 1976 года Братство Свято-Свв. Киприан и Иустина в Филях, Аттика, устроили ежегодный День Благодарения, т. особого созыва, по случаю именин его духовника и аббат.

2. Палладиос, Lausaic History, в Charismata kai Charismatouchio [Духовные дары и лица, наделенные духовными дарами ], 8-е изд. (Оропос: Святой монастырь Утешителя, 1995), Vol.я, с. 241 (ср. Patrologia Græca , Vol. XXXIV, кол. 1060CD). Вышеупомянутый объем содержит похожую и не менее трогательную историю об авве Иоанне Саббатине и вепрь: Однажды к авве Иоанну Саббату пришла вепрь, носит во рту щенка; когда она приблизилась к старцу, она оставила юноша у его ног. Увидев, что он слеп, он плюнул в пыль, сделал немного глины и помазала глаза зверька.Щенок сразу обрел зрение. Тогда его мать подошла к нему, взяла его и ушла, радуясь. На следующий день она пришла снова, волоча огромную капусту. с большим усилием. Святой посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Откуда ты принести это? Вы, должно быть, украли его из садов аскетов. Но я делаю не принимать краденое. Итак, иди и оставь его там, где ты его нашел. То животное в смущении взяло и ушло ( там же ., стр. 252-253). Этот рассказ взят из критического издания Ф. Нау ( Oriens Christianus , Том. II [1902]).

3. Бытие 1:26-27.

4. Проповедь 15, О вере, 1, Греческая патрология , Том. XXXI, кол. 464Б.

5. Точное изложение православной веры , Книга II, гл. 2, О сотворении, Patrologia Græca , Vol. XCIV, кол. 864С-865А. Святитель Григорий Богослов делает следующие прекрасные замечания относительно творение на основе Божественной благости: Поэтому, поскольку это движение Одно только самосозерцание не могло удовлетворить Добро, но Добро должно излиться. и выйти за пределы Себя, чтобы умножить объекты Его благодеяний — ибо такова природа высшего Блага — Он впервые задумал Ангельское и Небесные Силы; и эта концепция была работой, выполненной Его Словом и совершенный Его Духом…. [И желая произвести] ни одного живого существа вне того и другого (я имею в виду невидимое и видимое творение) Он создал человека…, в одно лицо, сочетающее дух и плоть: дух из-за благодати, дарованной его плотью из-за высоты, на которую он был вознесён; тот, который он мог бы продолжать жить и прославлять своего Благодетеля, другого, чтобы он мог страдать, и страданием напомнить и исправиться, если стал гордый своим величием (Слово 45, На Пасху, 5-7, Patrologia Græca , Том.XXXVI, ст. 629А-632С; ср. Слово 38, Богоявление, 9, Патрология Грека , Vol. XXXVI, кол. 320С).

6. Гимн 7, ст. 30-36, в Эрга [Завод] (Салоники: Публикации Православного Кипреле, 1990), Vol. III, с. 60.

7. Слово 25 на св. Матфея, 3, Patrologia Græca , Vol. LVII, кол. 331.

8. То же , Слово 10 на 1 Фессалоникийцам, 2, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 457.

9. То же , Проповедь 52 на Бытие, 3, Греческая патрология , Том. ЛИВ, кол. 460.

10. То же , Слово 19 на Ефесянам, 2, Патрология Грека , Vol. LXII, кол. 129.

11. То же , Слово 25 на св. Матфея, 3, Патрология Грека , Vol. LVII, кол. 331.

12. То же , Проповедь 41 на Бытие, 3, Греческая патрология , Том. ЛIII, кол. 378.

13. Проповедь 30, О благодарении Бога, в Хапанта та eurethenta Asketika [Полное собрание аскетических сочинений], переизданное К.Спану (Афины: без даты), с. 126.

14. Св. Иоанн Златоуст, Слово 26 на Бытие, 5, Patrologia Græca , Vol. ЛIII, кол. 238.

15. То же , Проповедь 1, О статуях, 11, Patrologia Græca , Vol. XLIX, кол. 41.

16. То же , Проповедь 18 к Римлянам, 5, Греческая патрология , Том. ЛХ, кол. 579.

17. Божественная литургия св. Иоанна Златоуста, молитва Анафора .

18. Ефесянам 5:20.

19. Св. Иоанн Златоуст, Слово 19 на Ефесянам, 2, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 129-130.

Идея Сент-Джона о том, что мы должны благодарить Бога, среди многих других вещи, как для Царства, так и для Ада, для Ада, для наказания, для Царство Небесное (Проповедь 10 на Колоссянам, 2-3, Patrologia Græca , Том. LXII, кол. 368) поистине очень глубок и поразителен.

Истолковывая его мысли, Святой говорит: Что требуется благодарить человека, когда он в скорбях и уныниях…. И почему я говорю о скорбях мира сего? Мы должны поблагодарить Бога даже за сам Ад, за муки и наказания загробного мира. Ибо тем из нас, кто внимателен, очень полезно, когда страх перед Ад наложен, как узда, на наши сердца… Ибо что еще за особенная работа Бога, если не в том, что Он приносит пользу роду человеческому через наказания и закуски одинаковые? (Проповедь 19 к Ефесянам, 2, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 130).

20. То же , Слово 3 на 1 Фессалоникийцам, 5, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 412.

Святой имеет здесь в виду прежде всего случай, когда больной человек не поддается давлению других, чтобы прибегнуть к помощи чародеев для исцеления, но благодарит Бога: значит, вы нанесли ему [ Дьявол] смертельный удар (там же, 6, Patrologia Græca , Vol. LXII, col. 414).

21. То же , Слово 8 на Колоссянам, 5, Патрология Грека , Vol. LXII, кол. 357.

22. То же , Послание 12, Олимпиаде диакониссе, Patrologia Græca, Vol. ЛИИ, кол. 610.

23. Об этой удивительной истории см. John Moschos, The Spiritual. Луговой , гл. 107, пер. Джон Уортли (Каламазу, Мичиган: Цистерцианский Publications, 1992), стр. 86–88 (ср. Patrologia Græca , Vol. LXXXVII.3, столбцы 2965С-2969В).

24. Архимандрит Иоанникий, Филарет Костамонитский, в г. Sygchrones Hagioreitikes Morphes — 9 [Современные афонские личности: Vol. IX] (Оропос: Святой монастырь Утешителя, 1983), стр. 80-81.

25. Колоссянам 3:15.

26. Св. Иоанн Златоуст, Слово 25 на св. Матфея, 3, Patrologia Græca , Vol. LVII, кол. 331.

27. То же , Слово 25 на св. Матфея, 3-4, Patrologia Græca , Vol.LVII, кол. 331.

28. Там же.

Мы постоянно сталкиваемся в священных писаниях св. Иоанна с этим глубокое и трогательное увещевание: будем же благодарны и за благословения другие. Например:

Ничто так не помогает нам, как постоянно помнить о благодеяний Божиих, как общественных, так и частных (Слово 1 на св. Тита, 1, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 665).

Возблагодарим Его за все, общественные и частный, по Его благости (Изложение псалма 135, 3, Patrologia Græca , Том.ЛВ, кол. 404).

Пусть это, говорит, будет твоим делом, благодарить в молитвы и о видимых, и о невидимых… Так принято у святых молиться и благодарить за общую пользу всех (Слово 10 на Колоссянам, 2, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 368).

Мы должны благодарить Бога и за то, что выпало на долю другие… Видите ли, как он объединяет и связывает нас вместе не только через молитве, но и через благодарение? Ибо тот, кто призван благодарить Бога за ближний добрый тоже обязан любить его и благосклонно относиться к нему (Проповедь 6 на I св.Тимофея, 1, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 531).

29. Исповедь известного нам монаха.

30. Римлянам 13:10.

31. Ср. Римлянам 13:9.

То, что сказано через многие заповеди, включено, как перепросмотр, то есть краткое изложение, у любящего ближнего (Евфимиос Зигабенос, т. I, стр. 154).

32. Колоссянам 3:14.

Он не сказал, что это вершина, но что такое больше, связь; это более необходимо, чем другое.Для вершины действительно есть сила совершенства, а связь — это крепкое единение тех, вещи, которые производят совершенство; это как бы корень (св. Иоанн Хризостом, Проповедь 8 к Колоссянам, 2, Patrologia Græca , Vol. LXII, кол. 354).

33. Св. Иоанн Златоуст, Катехизация 5, Hellenes Pateres tes Ekklesias , Vol. ХХХ, с. 442.

34. То же , Проповедь 15 на Бытие, 5, Греческая патрология , Том.ЛIII, кол. 124.

35. Святитель Иоанн Златоуст, например, предлагает следующее список Божьих благодеяний человечеству:

Кто мог бы сосчитать, что Бог уже сделал для нас, что Он обещал, и что Он делает каждый день? Он вывел нас из небытия в бытие, даровавшее нам и тело, и душу, сделало нас разумными существами, дало нам воздух для дыхания, породил все творение ради человечества, и пожелал, чтобы человек наслаждался состоянием Рая с самого начала и иметь жизнь, свободную от какой-либо боли или тяжелого труда, и чтобы он ни на йоту не уступал ангелов и бестелесных сил, и, хотя и в теле, не подвластны телесные потребности (Проповедь 27 на Бытие, 1, Patrologia Græca , Vol.ЛIII, кол. 239).

36. Псалом 114:3, Септуагинта.

36а. Св. Иоанна 1:14.

36б. Эти святоотеческие фразы являются источником для четвертого Стихира на Похвалы в воскресенье в гласе седьмом.

Пророк Давид исследует свою бедность, ибо он ничего достойного, чтобы дать взамен этих самых возвышенных и бесчисленных даров; Св. Василий дает ответ: выход из этого тупика есть товарищество и привязанность, которые должны характеризовать людей; когда мы давать наименьшему из братьев нашего Господа, мы, по сути, даем Самого Господа, Который и воздает нам, вознаграждая нас щедро, не как благодетель, а как благодетель!

37.Слово на мученицу Иулитту (и остаток Предыдущая проповедь на День Благодарения), 6-7, Patrologia Græca , Vol. XXXI, столбцы 253Б-256А.

Братское замечание. Буклет Eugnomosyne: он хара tes zoes [Благодарность: радость жизни] , опубликовано Christianike Stege в Каламате (1-е изд. 1998 г.), хотя и впечатляющее на первый взгляд, в конечном итоге вызывает у внимательного читателя настороженность и скептицизм. По сути, это влияние, хотя невольно и из лучших побуждений—, инославными идеями и практики пропагандируемой в Америке школы позитивного мышления, которая стали известны нам в Греции, и особенно благодаря произведениям Нормана Винсент Пил (см. Protopresbyter Antonios Alevizopoulos, Autognosia-Autopragmatose-Soteria [Самопознание, самореализация и спасение] [Афины: 1991]).

Из Православный Традиция, Том. ХХ, № 2 (2003), стр. 13-25.

Православная церковь, Ватикан готов к переговорам

Лидеры православных на этой неделе заявили Папе Бенедикту XVI, что они готовы возобновить переговоры с Ватиканом, что стало последним признаком того, что обе стороны, похоже, стремятся устранить 950-летний раскол между двумя церквями.

Спустя пять лет после того, как диалог выродился в язвительность на саммите за пределами Балтимора, православные лидеры заявили в четверг, что они готовы откликнуться на призыв нового папы восстановить единство, даже в решении щекотливого вопроса о примате папы.

В сочетании с потеплением отношений с православными лидерами в Москве ряд недавних событий сигнализирует о том, что возобновление связей между восточной и западной ветвями христианства может быть отличительной чертой молодого папства Бенедикта, хотя наблюдатели предупреждают, что значительный прорыв маловероятен.

Действительно, принимая православную делегацию, Бенедикт сказал, что возобновившиеся переговоры вряд ли закончатся «поглощением [или] слиянием» с обеих сторон.

Митрополит Пергамский Иоаннис Зизиулас, который представлял духовного лидера мирового Православия, Вселенского патриарха Стамбула Варфоломея, сообщил Папе, что каждая из 14 независимых православных церквей «положительно отреагировала» на назначение новых членов застопорившейся католической православной комиссии .

Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между Православной церковью и Католической церковью, созданная в 1980 году, приостановила свою деятельность после того, как в 2000 году на встрече в Эммитсбурге были прерваны переговоры.

«Это позволит нам в ближайшем будущем возобновить наш богословский диалог, сосредоточившись сейчас на важнейших экклезиологических вопросах, касающихся, в частности, темы первенства, петровского служения в церкви», — сказал Иоаннис.

В прошлом году Варфоломей и покойный Папа Иоанн Павел II договорились возобновить переговоры, но Варфоломею пришлось учитывать интерес со стороны отдельных православных церквей.

Преподобный архимандрит Роберт Тафт, почетный профессор Папского института востоковедения и давний наблюдатель за католическими и православными отношениями, приветствовал возобновление диалога, но сказал, что это не означает «большого прорыва».

«Это очень хорошо, очень позитивно. Они исполняют менуэт с тех пор, как диалоги в Эммитсбурге зашли в тупик», — сказал он. «Это какой-то большой прорыв? Абсолютно нет, но лучше говорить, чем не говорить».

Американский прелат сказал, что проблема на последней встрече «была не в том, что католики воюют с православными, а в том, что православные воюют между собой. Я просто надеюсь, что следующая встреча не перерастет в кошачью и собачью драку Эммитсбурга». of 1054.

Совсем недавно отношения обострились из-за попыток католиков вернуть конфискованное имущество и восстановить католическое присутствие в преимущественно православной России и Украине после падения советского коммунизма

Недавно Бенедикт отправил кардинала Вальтера Каспера, Главный экуменический офицер Ватикана на трехдневных переговорах в Москве.Визит может заложить основу для возможной поездки папы в самое сердце православия, мечта, которую Иоанн Павел так и не осуществил.

Несмотря на прохладные отношения, обе церкви сохранили традицию обмена делегациями на праздники своих святых покровителей. Иоаннис возглавил православную делегацию на праздновании в среду святых Петра и Павла в Ватикане; католическая делегация посетила Стамбул в ноябре на праздник Святого Андрея.

Иоаннис похвалил Бенедикта за его «глубокие знания» и «глубокое уважение» к православной традиции. Он сказал, что православные церкви разделяют «необратимую» приверженность папы римскому поиску христианского единства.

Но и Иоаннис, и Бенедикт признавали, что путь к единству будет долгим и трудным.

«Единство, к которому мы стремимся, — это не поглощение и не слияние, а уважение к многообразной полноте церкви», — сказал Папа. «Мы хотим вместе продолжать путь к общению и вместе совершать новые шаги и жесты, ведущие к преодолению оставшихся непониманий и разделений.

Папа Бенедикт XVI приветствует Уилтона Даниэля Григория, архиепископа Атланты, во время празднования в Ватикане, на котором также присутствовали православные лидеры.

Специальный выпуск: Внутреннее бытие и внешняя идентичность: Православные церкви в XXI веке

Уважаемые коллеги,

Статьи в этом специальном выпуске будут посвящены тому, что можно было бы назвать внутренней и внешней жизнью Православной Церкви. В последние десятилетия произошел взрыв книг и статей о Православных Церквах, как восточных, так и восточно-православных. Существует широкий интерес к духовной жизни Православной Церкви: молитве, богослужению, богословию, святым, искусству, музыке, аскетической практике и образу жизни, монашеству и тому, как переплетается и переплетается ее самопонимание как хранилища древней христианской традиции. развивается в том, что Чарльз Тейлор называет перекрестным давлением светской эпохи.

В то же время, спустя четверть века после распада Советского Союза Православная Церковь вышла из гонений и мученичества, чтобы восстановить инфраструктуру церквей, монастырей и христианских социальных служб, уничтоженных коммунистическими годами.В этом процессе Православные Церкви также стали мощными общественными, политическими, националистическими и культурными силами в России и Восточной Европе. В настоящее время их часто считают тесно связанными с ограничительной государственной политикой, с подозрением относящимися к демократии, свободе, правам человека и меньшинствам. Напротив, православные христиане на Ближнем Востоке часто ведут скудное существование в качестве религиозного меньшинства, часто разделяемого с мусульманами, перед лицом войны, межконфессионального насилия, официальных и неофициальных принуждений и преследований. Между тем, в районах эмиграции и миссионерства в Западной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и других регионах за пределами своей традиционной родины православное христианство также утвердилось как сознательно отличающаяся религия меньшинства, которая привлекает постоянный поток новообращенных, борясь за свою идентичность. в светской среде, все более враждебной традиционному христианству. Посреди этих конкурирующих глобальных сил и православного мира, в котором доминируют церкви Старого Света, лидеры разрозненных и часто враждующих ветвей восточного православия во главе с Патриархом Константинопольским Варфоломеем пытались внести некоторую долю единства, поскольку они стремиться оставаться верными «вере, однажды преданной святым», и противостоять вызовам 21 века.Насколько хорошо православные церкви прислушиваются к изменяющимся культурам, в которых они живут, и реагируют на них? И что значит в этих новых условиях быть верным внутренней жизни Церкви, занимаясь «для жизни мира»?

Преподобный доктор Джон А. Джиллионс
Приглашенный редактор

Информация о подаче рукописей

Рукописи должны быть представлены онлайн на сайте www.mdpi.com путем регистрации и входа на этот сайт. После регистрации нажмите здесь, чтобы перейти к форме отправки.Рукописи можно подавать до указанного срока. Все статьи будут рецензироваться. Принятые статьи будут постоянно публиковаться в журнале (как только они будут приняты) и будут перечислены вместе на веб-сайте специального выпуска. Приглашаются исследовательские статьи, обзорные статьи, а также короткие сообщения. Для планируемых статей в редакцию можно отправить название и краткую аннотацию (около 100 слов) для размещения на сайте.

Представленные рукописи не должны быть опубликованы ранее или находиться на рассмотрении для публикации в другом месте (за исключением материалов конференции).Все рукописи тщательно рецензируются в процессе двойного слепого рецензирования. Руководство для авторов и другая необходимая информация для подачи рукописей доступны на странице Инструкции для авторов. Religions — международный рецензируемый ежемесячный журнал с открытым доступом, издаваемый MDPI.

Перед отправкой рукописи посетите страницу Инструкции для авторов. Представленные документы должны быть хорошо отформатированы и на хорошем английском языке. Авторы могут использовать службу редактирования на английском языке MDPI перед публикацией или во время авторских правок.

Новое предприятие по налаживанию отношений с Православной церковью, заявил представитель Ватикана

АГИОС АНДРЕАС – Посланники Ватикана и православных церквей планируют возобновить усилия по дальнейшему преодолению их почти 1000-летнего разделения и искать способы разрешить историческую поездку в Россию Папы Бенедикта XVI, заявил вчера в кулуарах представитель римско-католической церкви. религиозной конференции недалеко от Афин. Неспособность посетить самую густонаселенную православную страну в мире была главной невыполненной задачей покойного Папы Иоанна Павла II, чье общение с православными церквями было отличительной чертой его папства. Руководители русской церкви, однако, утверждают, что Ватикан пытается проникнуть в традиционные православные земли через церкви восточного обряда, которые следуют православным традициям, но верны папе. Ожидается, что в течение следующих 12 месяцев будет сформирован совместный комитет для «определения повестки дня» по улучшению отношений, заявил преподобный Брайан Фаррелл, глава делегации Ватикана, присутствовавший на глобальной конференции по христианскому сотрудничеству и тенденциям, спонсируемой Всемирным советом Церкви на берегу моря к северо-востоку от Афин.Фаррелл, член Ватиканского совета по христианскому единству, сказал Associated Press, что беседы с российскими делегатами во время конференции позволяют предположить, что предложения о папском визите могут быть услышаны заново из-за прошлого Бенедикта как выдающегося теолога. «Православные всегда говорят, что им удобнее говорить на теологическом уровне о наших различиях и о том, что у нас есть общего», — сказал Фаррелл. «Папа Бенедикт — это тот, кого они могут понять». Иоанн Павел подвергся критике со стороны некоторых консервативных православных за его громкий стиль и путешествия в сердце православия.Он посетил некоторые преимущественно православные страны, в том числе Грецию в 2001 году, и наладил тесные связи с вселенским Варфоломеем, «первым среди равных» духовных лидеров 200-миллионного православного мира. Бенедикт выразил желание продолжить диалог с православными церквами. Он также встретился с митрополитом Кириллом, главой Отдела внешних связей Русской православной церкви, который в прошлом месяце присутствовал на установочной литургии папы. Но глава Русской православной церкви патриарх Алексий II лишь намекнул, что может рассмотреть вопрос о снятии оппозиции папскому визиту.«Не может быть визита ради визита. Не может быть собрания чисто для телекамер… Будущее покажет», — цитирует его в прошлом месяце агентство «Интерфакс». Разногласия между двумя древними ветвями христианства начались еще в пятом веке из-за растущего влияния папства, а затем из-за формулировок символа веры или исповедания веры. Раскол был зафиксирован в 1054 году обменом анафемой — или проклятием — между Ватиканом и Константинопольским патриархом, ныне Стамбулом, Турция, и до сих пор являющимся духовным центром Православия.Распад советского блока усилил напряженность, поскольку и римо-католики, и православные церкви пытались восстановить свою духовную роль в Восточной Европе и в других местах. Но Фаррелл выразил оптимизм в отношении того, что новое папство может расширить точки соприкосновения между православными и 1,1 миллиардами католиков в мире. «Мы определенно чувствуем — я думаю с обеих сторон — что мы находимся в точке, где мы можем начать строить гораздо более позитивные отношения», — сказал Фаррелл на конференции, в которой приняли участие более 700 христианских лидеров, богословов и других людей из почти каждой христианской веры.Ватикан не является полноправным членом базирующегося в Женеве Всемирного совета церквей, но тесно сотрудничает с ним на многих уровнях. Православные церкви являются частью организации, в которую также входят англиканцы и почти все протестантские конфессии. «Очень важный теологический диалог между католиками и православными, который застопорился в течение последних нескольких лет, вот-вот возобновится», — сказал Фаррелл. «Это очень важный шаг для нас». В августе Ватикан отправил обратно в Москву копию иконы Казанской Божьей Матери XVIII века, произведение, впервые появившееся в волжском городе Казани в 1579 году и почитаемое многими русскими верующими.Копия иконы была контрабандой вывезена на Запад после русской революции 1917 года и висела в частной часовне Иоанна Павла.

вдохновляющих идей пасхального послания: что написать на пасхальной открытке

Кили Чейс 25 февраля 2022 г.

Пасха приходит в такое обнадеживающее время года, и этот оптимизм — прекрасное чувство, которым можно поделиться в открытке или записке тому, кто вам небезразличен. Возможно, вы захотите отправить пасхальное послание надежды другу, который борется, или, может быть, религиозное пасхальное послание, чтобы поделиться обещанием этого значимого христианского праздника. Возможно, вы посылаете любовь через мили члену семьи, которого не увидите на Пасху, или, может быть, вам нужны забавные идеи для счастливого пасхального послания для детей.

Что бы вы ни хотели выразить своей пасхальной открыткой, вы попали в нужное место, чтобы узнать, что написать всем своим людям. Продолжайте читать для вдохновения, чтобы помочь вам создать пасхальное послание, которое подходит именно вам и тому, кому вы его отправляете.

Пасха — христианский праздник, посвященный Воскресению или возвращению к жизни Иисуса Христа через три дня после его распятия.В христианской традиции Воскресение представляет собой победу Христа над смертью и обещание вечной жизни тем, кто последует за ним. Некоторые христиане называют Пасху Днем Воскресения или Воскресным воскресеньем.

Пасха всегда приходится на воскресенье. Многие церкви будут проводить богослужения в Страстную пятницу (пятницу непосредственно перед Пасхой) вместе с одной или несколькими службами в Пасхальное воскресенье. Пасхальное воскресенье знаменует собой окончание 46-дневного подготовительного сезона Великого поста, который имеет большое значение в культурах всего мира.

Точная дата Пасхи меняется из года в год, но обычно она приходится на апрель или иногда на конец марта. Это сезонное время придает празднику сильные ассоциации с весной и возрождением в мире природы. Пасхальные иконы, такие как яйца, цыплята, кролики и тюльпаны, символизируют новую жизнь и обновленную надежду. Это мощные идеи, которые стоит принять независимо от того, празднуете ли вы Пасху по религиозным причинам или просто потому, что вам нравятся яркие традиции, связанные с праздником.

Афроамериканец
Воскресенское богослужение лежит в основе пасхальных традиций афроамериканцев. Все наряжаются во все самое лучшее — новые костюмы, начищенные туфли, яркие платья, шляпки, перчатки. Богослужения включают молитвы, пение, пасхальные представления, парады и речи или декламации. После этого день посвящен семье и общению, включая большой ужин и часто охоту за яйцами для детей. Сокрытие специального пустого золотого яйца, которое представляет собой пустую гробницу Иисуса, является проверенной временем пасхальной традицией для многих афроамериканских семей.

Православная/Восточноевропейская
«Пасха» — это термин, используемый для обозначения Пасхи в Восточной Православной Церкви (также известной как Греческая Православная Церковь). Дата православной Пасхи считается по другому календарю, поэтому в западных христианских традициях она обычно приходится на несколько недель позже, чем Пасха. Слово «Пасха» знакомо как внутри, так и за пределами Православной Церкви благодаря традиционному «Пасхальному приветствию» (также называемому пасхальным возгласом). В этом праздничном обмене один верующий провозглашает: «Он воскрес!» а соверующий отвечает либо «Воистину воскресе!» или «Воистину воскрес!»

Latinx/Hispanic
Пасха – очень важный религиозный праздник для латиноамериканцев.Празднование представляет собой целую неделю мероприятий, которые начинаются с Вербного воскресенья («Día de Ramos» на испанском языке) и заканчиваются празднованием Воскресения Иисуса. Во время Страстной недели («Semana Santa» на испанском языке) мессы и молебны проводятся по четвергам, пятницам и субботам, и часто можно увидеть процессии по городам и городам и людей, несущих распятия или статуи Иисуса. В большинстве этих мероприятий участвует вся семья, потому что они исследуют библейские идеи жертвы, даяния и прощения.

Простое пожелание «Счастливой Пасхи» может быть отличным вариантом, особенно когда сама открытка уже многое сказала или если она краткая, просто кажется правильным для ваших отношений с получателем.

Примеры

  • «Счастливой Пасхи и благослови вас Бог».
  • «Счастливой, хмелевой Вас Пасхи!»
  • «Надеемся, что Пасха в этом году будет особенно яркой и счастливой».
  • «Желаю вам солнца, хороших времен и счастливой Пасхи!»
  • «С Пасхой всю семью! Я надеюсь, что это весело для всех вас.
  • «Просто хотел поздороваться с весенним теплом и пожелать счастливой Пасхи!»
  • «Вспоминать о тебе на Пасху и посылать тебе солнечные пожелания…»
  • «Желаю вам счастливого и душевного праздника Пасхи».
  • Un ejemplo en español: «Deseándote una Pascua llena de Bendiciones».

Полезный совет: Время отправки пасхальной открытки гибкое. Если вы хотите пожелать кому-то счастливого пасхального сезона или сосредоточить свое сообщение на Страстной неделе, вы можете отправить его на несколько недель раньше.В противном случае отправьте свою открытку по почте в начале недели, предшествующей Пасхе, чтобы она была доставлена ​​за день или два до нее. Если есть возможность, вручите свою открытку на Пасху или отправьте ее пасхальным кроликом.

Если вы принадлежите к христианской религиозной традиции, то поделиться надеждой и радостью Воскресения Христова может быть ключевым посланием, которое вы хотите отправить в пасхальной открытке. И есть много отличных способов сделать это…

Примеры

  • «Празднование чуда Пасхи, красоты Божьего творения и благословения от того, что ты есть в моей жизни.
  •  «В это время возрождения пусть вы почувствуете, как ваша вера обновляется, а ваше сердце обновляется надеждой, которую несет Пасха».
  • «С Днем Воскресения прекрасную семью!»
  • «Молитва на Пасху будет светлой надеждой и радостью нашего воскресшего Спасителя».
  • «Он воскрес! Надеюсь, ваша Пасха будет счастливой и благословенной».
  • «То, что поднимает настроение, вселяет надежду и наполняет пасхальным чудом — вот чего я вам желаю».
  • «‘ Хвала Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа! По великой Своей милости возродил нас в живую надежду через Воскресение Иисуса Христа… ’ —1: Петра 1:3 (NIV)
    Как раз хотел поделиться этими словами радости и пожелать вам благословений на Пасху!»
  • Un ejemplo en español : «Que en esta Pascua el Señor te dé momentos de paz, reflexión y, sobre todo, de amor en tu corazón.

Полезный совет: Помните о получателе, когда делитесь религиозным посланием. Упоминание молитв и благословений должно работать практически для всех, но очень длинные или подробные религиозные сообщения, вероятно, должны быть сохранены для получателей, которые разделяют ваши убеждения.

День Благодарения — не единственный праздник для выражения благодарности. Духовные основы Пасхи делают это естественным временем, чтобы протянуть руку и напомнить кому-то, что вы рады, что он есть в вашей жизни.

Примеры

  • «Я так благодарен за Пасху, за весну и за тебя.
  • «Спасибо за благословение в моей жизни на Пасху и в течение всего года».
  • «В это время года я всегда думаю о тебе и о том, как мне повезло называть тебя своим другом. Я ценю тебя.»
  • «Кажется, Пасха — самое подходящее время, чтобы напомнить вам, как я благодарен за каждого из вас!»
  • «Отправляю светлые пасхальные пожелания, с любовью и благодарностью».
  • «Спасибо за лучик весеннего солнца на Пасху и всегда!»
  • Un ejemplo en español:  «En Pascua y siempre, doy gracias por tenerte en mi vida.

Полезный совет: Приведенные выше примеры благодарственных сообщений довольно общие, и это нормально. Однако, если вы можете выразиться более конкретно и поблагодарить кого-то, скажем, за то, что он был отличным напарником по бегу в течение долгой зимы или за то, что он поделился с вами таким количеством вкусных домашних угощений, это может добавить приятный личный контакт.

Если вы и ваш получатель скучаете по личной встрече на Пасху, вы можете использовать свою открытку, чтобы сообщить им, что они все еще будут в вашем сердце, в ваших мыслях и в ваших счастливых воспоминаниях об этом времени года.

Примеры

  • «Скучаю по тебе на Пасху, но думаю о тебе».
  • «Я бы хотел, чтобы мы были вместе на Пасху, но, пожалуйста, знай, что я буду думать о тебе… и есть достаточно шоколада для нас обоих!»
  • «Вспоминая столько счастливых Пасх, которые мы разделили, и с нетерпением жду возможности наверстать упущенное, когда увидимся в следующем месяце»
  • «Мне будет не хватать тебя на Пасху, но я рад, что ты сейчас там, где должен быть.
  • «С Пасхой издалека! Я надеюсь, что наши кроличьи тропы скоро соединятся».
  • «Вспоминаю о тебе на Пасху и посылаю много любви издалека!»
  • Un ejemplo en español:  «Deseando que esta Pascua, aunque estemos lejos, disfrutes de todas las pequeñas y grandes alegrías que esta ocasión trae consigo».

Полезный совет: Если вам слишком грустно упоминать, что вы не вместе, или если это просто не то, что вы хотите сказать в своей открытке, пропустите это.Вместо этого сосредоточьтесь на том, чтобы посылать им любовь, улыбки или хорошие мысли.

Вы можете использовать свое пасхальное послание, чтобы поделиться обнадеживающим чувством новых начинаний, которое приходит с более длинными днями и более теплой весенней погодой.

Примеры

  • «После пережитой зимы, надеюсь, вы так же рады, как и я, поздороваться с Пасхой и весной».
  • «Вспоминая о тебе на Пасху и надеясь, что эти теплые дни придадут твоей походке дополнительную весну!»
  • «С Пасхой! Я надеюсь, что там, где вы находитесь, так же красиво, как и в моем районе.
  • «Вот новая жизнь, разворачивающаяся вокруг нас, и новая радость в наших сердцах. Христос воскрес.»
  • «В распускающихся цветах, в распускающихся деревьях… Я надеюсь, что вы везде видите что-то, что вызывает улыбку в эту Пасху».
  • «Пусть надежда и счастье наполнят ваш дом на Пасху».
  • Un ejemplo en español:  «Que todo lo que comienza en este día de renovación sea motivo de grandes alegrías durante todo el año. Фелис Паскуа».

Полезный совет: Вот еще несколько слов, которые могут помочь вам выразить это яркое весеннее настроение: надежда, вдохновение, обновление, освежение, оптимизм, цветение, цветение, пробуждение, прорастание, рост, раскрытие, наполнение энергией, Воскресение, празднование, сбор, единение.

Для многих из нас Пасха связана с семейными традициями. Это идеальное время, чтобы обратиться к членам семьи и напомнить им, как много значат эти общие связи и воспоминания.

Примеры

  • «На Пасху и всегда так благодарен за все, что мы разделяем как семья».
  • «Мама, ты в самом сердце всех моих лучших пасхальных воспоминаний. Спасибо, что всегда делаете это время таким веселым и красочным в нашей семье».
  • «Вспоминая все эти годы подбора пасхальных платьев, охоты за яйцами и обмена конфетами… и думая о том, как хорошо, что ты до сих пор моя сестра.
  • «Празднуем радость Пасхи, обещание весны и благословение на всю жизнь иметь таких родителей, как вы».
  • «Теплее, ярче, счастливее, ГРОМКЕ — вот какой была Пасха (и каждый день) с таким сыном, как ты!»
  • «Бабушка, я просто не могу думать о Пасхе, не думая о твоих обедах, твоих молитвах, твоих объятиях… обо всех чудесных способах, которыми ты делилась своей любовью. Я тоже тебя люблю.»
  • Un ejemplo en español:  «Мама, que Jesús, nuestro Salvador, siempre te concede paz, esperanza y amor.Фелис Паскуа».

Полезный совет: Нужна помощь в организации пасхальных воспоминаний, чтобы поделиться открыткой с родственником? Может быть, что-то из этого освежит вашу память: крашение пасхальных яиц, переодевание, новая или неудобная одежда, головные уборы и перчатки, посещение церкви, восход солнца, пасхальные представления, парады, речи, охота за яйцами, пустое золотое яйцо, пасхальные корзины. , драже, пластиковые яйца, пасхальная трава, пасхальный ужин, пасхальный бранч, ветчина, домашние макароны с сыром, сначала есть кроличьи уши, выходить на улицу, позировать для семейных фотографий, солнечный свет, нарциссы, тюльпаны.

При отправке пасхальной открытки ребенку у вас есть дополнительное разрешение сделать ее смешной и глупой. Даже если они в конечном итоге закатят глаза из-за плохой шутки, которую вы отпустили, им все равно будет приятно получать письма и знать, что вы думаете о них.

Примеры

  • «Приготовьте яичницу с Пасхой! Надеюсь, это вызовет у вас десятки улыбок!»
  • «Отправляю большие пасхальные объятия одной из самых крутых цыпочек, которых я знаю!»
  • «С Пасхой! Иисус любит тебя.(И мы тебя тоже любим!)»
  • «Надеюсь, ваша Пасха будет слаще мармеладок!»
  • «Счастливой Пасхи зайчику, который любит букеты!»
  • «Желаю вам большую старую корзину, полную счастья на Пасху!»
  • «Вы можете перерасти охоту за яйцами и шоколадных кроликов, но вы никогда не перерастете всю нашу любовь к вам! (Если подумать, шоколадных зайчиков тоже, наверное, не перерастешь!)»
  • Un ejemplo en español:  «¡Que en este día de Pascua haya mucha diversión, que las risas y sorpresas te hagan brincar de la emoción!»

Полезный совет: Пасха — это веселое время, когда можно украсить открытку для ребенка. Варианты будут различаться в зависимости от того, отправляете ли вы свою карту по почте или лично. Идеи внутри открытки: листы с наклейками, подарочная карта, распечатанные билеты на предстоящее мероприятие или прогулку. Вне карты: книга, мягкая игрушка, конфета, карточная игра, журнал или блокнот для рисования.

Теплое закрытие перед вашей подписью добавляет приятный штрих. Выберите из нашего списка или создайте свой собственный персонализированный выход.

Примеры

  • Тепло,
  • С наилучшими пожеланиями,
  • С наилучшими пожеланиями,
  • Всего наилучшего,
  • Любовь,
  • С любовью,
  • Много любви,
  • Любовь всегда,
  • Вся моя/наша любовь,
  • Люблю тебя,
  • Любовь и молитвы,
  • Благословения,
  • Пасхальные благословения,
  • Боже благослови,
  • С благодарностью,
  • С благодарностью,
  • С уважением,
  • С уважением,

Что делает нас англиканцами? – Епископальная церковь

Клейма епископальной церкви

Епископальная церковь, уходящая своими корнями в англиканскую церковь, также является англиканской церковью. Как и все англиканские церкви, Епископальную церковь отличают следующие характеристики:

Протестант, но католик
Англиканство полностью соответствует реформатской традиции, но считает себя прямым потомком

Ранняя церковь как римско-католическая или восточно-православная церкви. Епископалы празднуют «мессу» таким же образом, как и в римско-католической традиции, но не признают единой власти, такой как Папа Римский.

Поклонение на родном языке
Члены епископальной церкви верят, что христиане должны иметь возможность поклоняться Богу и читать Библию на своем родном языке, который для большинства членов епископальной церкви является английским, а не латынью или греческим, двумя более ранними, «официальными» языки христианства. Тем не менее, Книга общей молитвы была переведена на многие языки, так что те епископалы, которые не говорят по-английски, могут по-прежнему поклоняться Богу на своем родном языке.

Книга общих молитв
Однако уникальной для англиканства является Книга общих молитв, собрание богослужений, которым следуют все прихожане англиканской церкви. Это называется «общая молитва», потому что мы все молимся ею вместе по всему миру. Первая Книга общей молитвы была составлена ​​на английском языке Томасом Кранмером в 16 веке и с тех пор претерпела множество изменений для разных времен и мест. Но его первоначальная цель осталась прежней: собрать в одном месте основу инструкций и обрядов для совместного поклонения англиканским христианам.

Настоящий молитвенник Епископальной церкви был опубликован в 1979 году. Существует множество других источников поклонения и молитв, чтобы обогатить наше богослужение, но Книга общих молитв – это авторитет, который управляет нашим богослужением.Молитвенник разъясняет христианство, описывает основные верования Церкви, излагает требования к таинствам и в целом служит главными ориентирами архиерейской жизни.

Писание, Традиция и Разум
Англиканский подход к чтению и толкованию Библии был впервые сформулирован Ричардом Хукером, также в 16 веке. Хотя христиане повсеместно признают Библию (или Священное Писание) Словом Божьим и полностью достаточным для нашего примирения с Богом, то, что говорит Библия, всегда должно говорить с нами в наше время и в нашем месте.

Церковь, как поклоняющаяся группа верных людей, за две тысячи лет накопила опыт общения с Богом и любви к Иисусу, и то, что они говорили нам на протяжении веков о Библии, имеет решающее значение для нашего понимания ее в нашем собственном контексте. Традиции Церкви в толковании Писания связывают вместе все поколения верующих и дают нам отправную точку для нашего собственного понимания.

Епископалы верят, что каждый христианин должен построить понимание и отношения со Словом Божьим в Библии, и для этого Бог дал нам разум и наш собственный опыт, который мы называем «Разумом».Основываясь на тексте самой Библии и на том, чему христиане учили нас о ней на протяжении веков, мы затем должны разобраться в своем собственном понимании ее в том, что касается нашей собственной жизни.

Греческая православная церковь Св. Спиридона

Греческая православная церковь Св. Спиридона является крупнейшей греческой православной общиной в этом районе, обслуживающей жителей Кларксбурга, Бриджпорта, Бакханнона, Элкинса, Фэрмонта, Графтона, Паркерсберга и Уэстона. Этот район Саммит-Паркс когда-то был известен как «Греческий город» из-за высокой концентрации проживающих там греческих иммигрантов.Первый камень относительно скромного здания был заложен в 1918 году. Строительство преимущественно кирпичного здания заняло около двух лет. Внешние украшения скудны, хотя внутри есть множество икон и барельефов, вырезанных вручную прихожанами. Структура в целом определяется ее центральной башней, отличительной чертой греческой православной архитектуры. Свято-Спиридоновский приход получил свое название в связи с завершением строительства всего за несколько дней до праздника святителя Спиридона, 12 декабря.После ремонта в 1986 году это место было официально освящено. Pittsburgh Stained Glass Studios, которая также предоставила оригинальные окна 1918 года, в настоящее время работает над заменой оконных стекол по всему зданию. Греческая православная церковь Святого Спиридона продолжает прославлять не только греческую православную веру, но и греческую культуру в целом посредством фестивалей еды и других мероприятий.

Браун, Габриэлла. Святой Спиридон приносит греческую культуру в Кларксбург, WV News. 2 июня 2019 г. По состоянию на 2 апреля 2021 г.https://www.wvnews.com/theet/lifestyles/featured_stories/st-spyridon-brings-greek-culture-to-clarksburg/article_14014210-1f97-577a-8cd0-6692ca485de1.html.

Клейтон, Аллен. Фестиваль греческой еды позволяет жителям отпраздновать наследие WBOY. 9 июня 2019 г. По состоянию на 2 апреля 2021 г.

Поли, Майкл Дж. Кларксбург Исторический район центра города, Национальный реестр исторических мест.19 июля 1982 г. По состоянию на 2 апреля 2021 г. https://npgallery.nps.gov/GetAsset/ce68bc09-5ff0-4266-8041-89c13538848d.

Св. Спиридон В.В., Facebook. По состоянию на 2 апреля 2021 г. https://www.facebook.com/StSpyridonWV/.

Уивер, Джонатан. «Церковь была частью их общины: Греческой православной церкви Святого Спиридона скоро исполнится 100 лет в Саммит-парке», The Exponent Telegram. 2 августа 2018 г. По состоянию на 2 апреля 2021 г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.