Архитектура буддизма: Архитектура и скульптура буддизма — МИРОВАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ – Категория:Буддийская архитектура — Википедия

Махабодхи — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Храм Махабодхи — знаменитый буддийский храм в Бодх-Гая (штат Бихар, Индия), расположенный в том месте, где Гаутама Сиддхартха достиг просветления и стал Буддой. Бодх-Гая находится в индийском штате Бихар, в 96 километрах от Патны. В храмовый комплекс входит также святое дерево Бодхи. Это дерево было выращено из семени дерева Шри Маха Бодхи на Шри-Ланке, которое, в свою очередь, произошло от оригинального дерева Махабодхи, под которым нашёл просветление Будда.

Храм Махабодхи в 1780 г.

В 2002 году храм Махабодхи получил статус охраняемого объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО.

В соответствии с буддийской традицией, около 500 года до н. э. принц Гаутама Сиддхартха, странствующий как монах, достиг берегов реки Фалгу около города Гая. Там он расположился для медитации под деревом Бодхи (

Фикус религиозный). После трёх дней и трёх ночей медитации он добился просветления и нашёл ответы на все вопросы, которые у него были. После этого он провёл семь недель в медитациях, закрепляя свой опыт просветления. Далее он направился в Сарнатх, где стал обучать буддизму.

Считается, что через 250 лет после просветления Будды царь Ашока посетил Бодх-Гая. Его считают основателем храма Махабодхи.

Храм Махабодхи сразу же после реставрации

Некоторые историки считают, что храм был построен или перестроен во времена Кушанского царства в I веке. В нынешнем виде построен в V—VI веках во времена правления династии Гупта. Архитектурно выполнен не в характерном буддистском стиле, а в свойственной династии Гуптов архитектуре^[1]. Когда буддизм в Индии пришёл в упадок, храм был покинут и забыт, погребённый под толстым слоем почвы и песка.

Храм был восстановлен англичанами. Сэр Александр Каннингем в XIX веке осуществил реконструкцию храма в рамках деятельности Британского археологического общества. С 1883 года Александр Каннингем, Дж. Д. Беглар и доктор Раджендралал Миитра проводили тщательные раскопки. В результате храм был восстановлен в прежнем виде.

Буддийские храмы и монастыри Монголии — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Первые буддийские монастыри (монг. Бурханы шашны хийд) монголов, джунгаров и бурят представляли собой комплексы соответствующим образом обустроенных юрт, кочевавших вместе с родами их владельцев-лам или ставками феодалов.

Первый стационарный монастырь в северной Монголии (Халхе), — Эрдэни-Дзу, — был построен Тушэту-ханом Абатаем в 1585 году. Со времени Дзанабадзара, первого монгольского Богдо-гэгэна, в Халхе началось массовое строительство новых монастырей. Монастыри основывались и содержались всеми слоями общества — от общеимперской администрации и халхаских ханов до мелкой знати и сомонных аратских сообществ.

К моменту социалистической революции 1921 года в Монголии насчитывалось свыше тысячи крупных и мелких монастырей и храмов. В период религиозных репрессий Чойбалсана большая часть их была разрушена и заброшена; имущество конфисковано. К настоящему времени монгольским буддистам возвращена часть уцелевших монастырей и храмов. К 1997 году в стране насчитывалось более 160 храмов и монастырей, включая заново построенные.^[1]

Морфология[править | править код]

• Хурэ́ (монг. хүрээ) — изначально монастырь, при котором постоянно жило духовенство (ср.: курень). Их-хурэ, резиденция Богдо-гэгэна, была крупнейшим кочующим монастырём Халхи, впоследствии осевшим и выросшим до размеров города. В настоящее время хурэ в Монголии не осталось.
• Сумэ́ (монг. сүм) — изначально храм, ламство которого не жило при нём постоянно, собираясь лишь по дням крупных праздников, либо отдельный храм в крупном монастыре. В настоящее время словом «
  сүм» именуются храмы любых религий.
• Хийд (монг. хийд) — небольшой монастырь, предназначенный для проведения затворов. Сравним с православным скитом. В настоящее же время хийдом, напротив, именуется любой монастырь.

В дореволюционной Монголии за монастырями чаще всего закреплялся в качестве части названия тип, характеризовавший его на момент постройки, независимо от текущих социальных реалий. В настоящее время из них бытуют лишь хийд в значении «монастырь» и сүм в значении «храм». В российских же регионах расселения монгольских народов закрепилась следующая номенклатура:

• Дуга́н (от тиб. འདུ་ཁང། — зал собраний) — «часовня», отдельно стоящий или монастырский храм у бурят, а также в Монголии.
• Даца́н (от тиб. གྲྭ་ཚང།) — в Тибете изначально отделение, факультет при крупном монастыре, в котором ведётся обучение цаниду. У бурят слово приобрело значение «монастыря» вообще; у монголов — отдельный храм при крупном монастыре, не обязательно связанный с учебным процессом.
• Хуру́л (от монг. хурал — собрание) — общее именование буддийского храма у калмыков и тувинцев.

Принадлежность[править | править код]

Административная[править | править код]

Описывается ситуация, существовавшая в Халхе при маньчжурской династии.

• Императорские — построенные и содержавшиеся на средства бюджета империи Цин. Духовенство привлекалось либо жалованием, платившимся империей, либо прикомандировывалось по одному от хошуна. Пример императорского монастыря — Амарбаясгалант.
• Хутухтинские (монг. хутагтын), иначе гэгэновские (монг. гэгээний) — монастыри, построенные монгольской знатью в качестве резиденций монгольских религиозных иерархов и переданные им в дар. Обычно с передачей монастыря передавалось и некоторое количество собственных подданных, получавших статус «учеников» (монг. шавь) данного иерарха. После смерти владельца наследовались его следующим перерождением-тулку. Пример такого монастыря — Их-хурэ. Крупные монгольские хубилганы часто имели до десятка подконтрольных им монастырей разного типа.
• Родовые (административно-территориальные) — строившиеся первоначально на средства родов, с деградацией родовых структур переходили в ведение административно-территориальных единиц — хошунов и сомонов.
• Частные — построенные на личные средства отдельного милостынедателя. После смерти своего патрона чаще всего приходили в упадок.

В настоящее время немногочисленные сохранившиеся с 1930-х годов монастыри находятся либо в ведении Монгольской Ассоциации буддистов (напр. Гандантэгченлин) или других религиозных организаций страны (Амарбаясгалант), либо — в качестве музеев и памятников культуры — содержатся государством (напр. Чойжин ламын сум и большая часть построек в Эрдэни-Дзу).

По религиозным направлениям[править | править код]

В Монголии представлены практически все буддийские школы и учения, существовавшие в Тибете.

Морфология[править | править код]

Стандартные[править | править код]

• Главный
  (монг. гол сүм) — храм для проведения регулярных хуралов; в малых монастырях — центральное строение комплекса. В крупных монастырях с подразделением штата на несколько общин-отделений (монг. аймаг) каждая община имела собственный главный храм.
• Охранительский (монг. докшидын сүм; сахиусны сүм; тиб. ཆོས་སྐྱོང།) — храм, посвящённый частному божеству-охранителю данного монастыря; напр., охранитель бурятского Анинского дацана — Джамсаран. В Монголии данный храм считался обязательным даже для совсем небольшого монастыря.
• Соборный (монг. цогчин сум; от тиб. ཚོགས་ཆེན། — собор) — в крупных монастырях с несколькими общинами, имеющими собственный главный храм — храм, предназначенный для общих собраний всего духовенства во время важнейших праздничных церемоний.

Специализированные[править | править код]

• Цанидский (монг. цанидын сүм) — в монастырях, где ведётся обучение цаниду — храм для проведения учебных философских диспутов.
• Тантрический (монг. жудын сум) — храм для проведения тантрических обрядов и церемоний. В монастырях школы гелуг миряне в эти храмы обычно не допускались.
• Астрологический (монг. зурхайн сүм) — храм для проведения церемоний, требуемых системой монгольской буддийской астрологии (зурхай).
• Медицинский (монг. эмчийн сүм) — для служб и церемоний согласно традиционной тибетской медицине.

Помимо этого набора, могут строиться храмы, посвящённые какому-либо отдельному будде, бодхисаттве или идаму, особым образом связанному с данным монастырём, напр. храм Майтреи в Иволгинском дацане и т. п.

Архитектура[править | править код]

Храм бодхисаттвы Авалокитешвары (Гандан) Реконструкция храма Майтреи. Проект монаха Агваанхайдава, сер. XVIII века

В старинной архитектуре Монголии искусствоведом Н. Цултэмом различаются 3 основных стиля, а также смешанные стили:

Монгольский стиль[править | править код]

Юрты и шатры стали основой для развития традиционной монгольской архитектуры. Многие монастыри начинали как юрты-храмы. Когда нарастала необходимость в увеличении вместимости, монгольские зодчие использовали шести- и двенадцатиугольные структуры с коническими верхушками. Дальнейшее увеличение вместимости привело к квадратной планировке. Крыши выполнялись в форме, напоминающей шатры.^[4] Монастырь Даши-Чойлинг представляет собой ансамбль юртообразных строений.

Тибетский стиль[править | править код]

В тибетском стиле с строились самые ранние буддийские храмы в Монголии собственно монгольской постройки. Храмов с чисто тибетской архитектурой в Монголии сравнительно мало; уже в первом стационарном монастыре Эрдэни-Дзу лишь один храм — Лавран — не имеет следов китайского влияния. Для храмов тибетского стиля характерна прямоугольная планировка (вытянуты с запада на восток), белые стены, плоские крыши.

Китайский стиль[править | править код]

Китайский стиль был наиболее распространён в Халхе. Для храмов характерны двускатные черепичные крыши, богатое декорирование, одноэтажность. Прекрасным примером китайского стиля является архитектура храмов Амарбаясгаланта.

Смешанные стили[править | править код]

Смешанные стили свободно сочетали вышеупомянутые три. Комбинации могли быть тибето-монгольской, китайско-монгольской, тибето-китайской, или же сочетанием всех трёх. Так, величественный храм Авалокитешвары в Улан-Баторе сочетает тибетскую архитектуру в нижней половине с китайской традицией в верхней половине. Храм Майтреи сочетал тибетский стиль с юртообразным завершением.

• Позднеев А. М. Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего последняго къ народу. СПб., Типография Императорской Академии наук, 1887. — passim

Буддийское искусство — Википедия

Буддийское искусство — историческое течение в искусстве, возникшее в Индии после жизни Сиддхартхи Гаутамы в VI—V веках до н. э. В результате контактов с разными азиатскими культурами, буддийское искусство эволюционировало и распространилось по всей Азии.

Буддийское искусство шло вслед за распространением и адаптацией дхармы, развиваясь в каждой новой буддийской стране. Его северная ветвь получила развитие в Центральной и Восточной Азии, в то время как южная ветвь процветала в Юго-Восточной Азии. В Индии буддийское искусство развивалось и процветало до X века, успев оказать влияние на формирование индуистского искусства, и исчезнув, когда буддизм был практически уничтожен у себя на родине вследствие вторжения мусульман и усиления позиций индуизма.

Древнебуддийский (аниконический) период (V—I века до н. э.)[править | править код]

В течение II и I веков до н. э. скульптура стала более явной, иллюстрирующей эпизоды из жизни и учения Будды. Эти иллюстрации приняли форму декоративных композиций в виде горизонтальной полосы или фризов, как правило, украшавших ступы. Хотя Индия имела богатую скульптурную и иконографическую традиции, Будда никогда не был изображён в человеческой форме, но только с помощью буддийской символики.

Этот период буддийского искусства называется аниконистическим и выражен нежеланием к антропоморфным представлениям Будды и сложным развитием аниконистических символов, позволяющих избежать представления Будды как человека (даже когда на сцене присутствуют другие человеческие фигуры). Эта тенденция сохранилась до конца II века н. э. в южной части Индии, в искусстве школы Амаравати. Утверждается, что антропоморфные изображения Будды, возможно, были сделаны из дерева и не сохранились до наших дней. Тем не менее, археологических доказательств этого не найдено.

Самые ранние произведения буддийского искусства в Индии датируются I веком до н. э. Это Храм Махабодхи в Бодхгае, ставший образцом для аналогичных построек в Бирме и Индонезии, а фрески на плато Сигирия, возможно, даже старше рисунков в Аджанте.

Иконический период (I век н. э. — по настоящее время)[править | править код]

Антропоморфные изображения Будды начали появляться с I века в Северной Индии. Главными центрами буддийского искусства в начале нашей эры являлись Гандхара в современной провинции Хайбер-Пахтунхва в Пакистане, область Матхура в центральной части Северной Индии и Амаравати на юго-востоке Индии, в штате Андхра-Прадеш.

Искусство Гандхары обогатело вследствие векового взаимодействия с греческой культурой. Из-за завоевания Северо-Западных княжеств Индии Александром Великим в 332 году до н. э. и последующего создания Греко-Бактрии и Индо-греческого царства появляется Греко-буддийское искусство. Буддийская скульптура Гандхары представляет греческое художественное влияние: школа скульптуры Гандхары переняла у эллинистической скульптуры такие элементы как волнистые волосы, драпировки, покрывающие оба плеча, туфли и сандалии, украшения листьями аканта и т. д.

Искусство Матхуры, как правило, основано на старой индийской традиции. Школа Матхуры изобрела следующие элементы буддийской скульптуры: покрытие левого плеча тонкой кисейной накидкой, колесо в ладони, лотосовый трон и т. д.

Школы Матхуры и Гандхары также сильно влияли друг на друга. Во время своего художественного расцвета в двух регионах они даже объединились политически под правлением кушан, причем и Матхура, и Гандхара были столицами империи. До сих пор остаётся предметом дискуссий то, является ли антропоморфное изображение Будды по существу результатом эволюции буддийского искусства Матхуры или следствием греческого культурного влияния в Гандхаре в ходе греко-буддийского синкретизма.

Иконическое искусство изначально было характеризовано реалистическим идеализмом, сочетающим реалистические человеческие черты, пропорции и атрибуты, вместе с чувством совершенства и спокойствия, характерного божественному. Это изображение Будды одновременно в качестве и человека, и совершенного стало иконографическим каноном для последующего буддийского искусства.

Интересно отметить, что тема Будды широко используется в таких видах искусства как скульптура, живопись и литература, но не в музыке и танце.

Буддийское искусство продолжало развиваться в Индии в течение нескольких веков. Во времена Империи Гупта (IV—VI век) в Матхуре создавались скульптуры из розового песчаника, отличавшиеся особенно тонким, изысканным художественным исполнением. Искусство гуптской школы было чрезвычайно влиятельным почти во всей Азии.

В X веке буддийское искусство в Индии прекращает существование вместе с буддийским учением. В конце XII века нашей эры буддизм в Индии сохранился только в гималайских регионах, таких как Ладакх. Эти области, благодаря географическому расположению, находились в постоянном контакте с Тибетом и Китаем; например, искусство и традиции Ладакха несут на себе печать тибетского влияния.

Вместе с распространением буддизма за пределами Индии, начиная с I века нашей эры, его оригинальный художественный почерк начинает смешиваться с другими художественными традициями, что привело к сильному различию между буддийским искусством стран, принявших буддизм.

• Северная ветвь появилась в I веке н. э. и представлена Центральной Азией, Непалом, Тибетом, Бутаном, Китаем, Кореей, Японией и Вьетнамом, в которых преобладает буддизм Махаяны.
• Южная ветвь представлена странами, где доминировал буддизм Хинаяны (Мьянма, Шри-Ланка, Таиланд, Камбоджа, Лаос).

Северная ветвь буддийского искусства[править | править код]

{?}Picture of an unknown artist Satanaer «Energoatrans» (2017) oil, canvas 25×35 cm.

История буддизма — Википедия

Прежде всего буддизм настическое учение, поэтому ему непосредственно предшествовали джайнизм и локаята.

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I тысячелетия до н. э. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе^[1]:

1. Середина I тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведийской религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
2. В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. О том, что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.

Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхартха родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546—324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни — мудрец, принадлежащий к клану Шакья.

После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магадха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками, в том числе выполняя практики мучения и умерщвления тела.^[2] Позднее он пришёл к выводу, что крайние формы аскетизма не ведут к освобождению от страданий, связанных с рождением и смертью, и следует находить промежуточный путь между стремлением к чувственным удовольствиям и стремлением к самоумерщвлению.^[3]

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый».

Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений — школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).

Первый буддийский собор, V век до н. э.[править | править код]

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Упали и Махамаудгальяяна на память воспроизвели всё, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — долгое время, в соответствии с традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке около 80 до н. э. в связи с угрозой потери Учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.
В Синей Летописи указано, что сложилась иерархия учения (В смысле передачи Винаи): от Шакьмуни к Кашьяпе, от него к Ананде, от него к Шанавасике, от него к Упагупте, от него к Дхитике, от него к Кришне, от него к Сударшане

Второй буддийский собор 383 до н. э.[править | править код]

Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика.

В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма.

Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Разделение на 18 школ[править | править код]

В Сумагадхавадане^[4] сказано, что милостынедателем Будды Кашьяпы был царь Крикин. Этот царь увидел во сне: царь-слон не может пролезть в окно и даже засунуть туда хвост, жаждущий, которого преследует источник, продажа одной меры муки и меры жемчуга, равная цена на дерево и сандал, грабители, уносящие из сада цветы и плоды, царевич-слон пугается молодого слона, грязная обезьяна мазью натирает другую, возведение обезьяны на царство, появление целого куска ткани сразу у 18, после того как они ткань поделили, спорящих и дерущихся людей.
Напуганный Царь попросил Кашьяпу растолковать сон. Кашьяпа ответил, что в будущем человеческая жизнь будет длиться 100 лет и будет учение Будды Шакьямуни. Слон, окно и его хвост означает привязанность монахов к вихарам и богатству; жаждущий и источник — монахи не внимательны к учению; жемчуг и мука — получившие Учение вынуждены передавать его за деньги, чтобы заработать средства к существованию; равная цена на дерево и сандал — уравнение Дхармы Будды и еретических учений; ограбление сада — хищение мирянами имущества монахов; испуганный царевич-слон — добродетельные монахи, подавленные греховными; обезьяны — хорошие монахи выносят оскорбления плохих; коронация обезьяны — глупый царь взойдёт на престол^[5]; разорванная ткань — Дхарма, разделённая на 18 школ, каждая из которых, однако, даёт возможность достичь освобождения; спорящие и дерущиеся — раздоры в сангхе.

Существует 2 классификации 18 школ. Первая:

Вторая:

 Стхавиравада ----------------------------Махасангхика------------------Вибхаджьявада
 |                                             | |||||||                         ||||
 |                                  Махасангхика |||||||               Махишасакия|||
 |----------------|                    Пуравашайла||||||                   Кашьяпия|| 
Сарвастивада      |                      Апарашайла|||||               Дхармагуптика|
                  |                      Раджагирика||||                  Тамрашитрия
             Ватсипутрия                    Хаймавата|||
             |------------|                   Чайтьяка||
             |----------| |                Сиддхартхака|
             |-------|  | |                     Гокулика
      Саммитья       |  | |
                     |  | |
          Дхармоттария  | |
                        | |
               Бхадраяния |
                          |
                Шаннагарика

Царь империи Мауриев Ашока (273—232 до н. э.) обратился в буддизм после того, как он учинил кровавую расправу над территорией Калинга (штат Орисса) на востоке Индии. Раскаиваясь в содеянном, царь решил обратиться к вере и построить многочисленные ступы и колонны в знак уважения ко всем живым существам, и чтобы побудить население следовать Дхарме. По всей стране он построил дороги и больницы.

В это время буддизм стал распространяться за пределы Индии. Согласно колоннам и ступам с надписями короля Ашоки, эмиссары были посланы во все страны с целью проповеди буддизма, а также в греческое царство на западе (в соседнюю греческую Бактрию, но, возможно, и далее до Средиземноморья).

Третий буддийский собор 250 до н. э.[править | править код]

Царь Ашока провёл собор около 250 до н. э. в Паталипутре (современная Патна). Собрание проводил монах Тисса Моггалипутта. Речь шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, выросших под царской опекой, и организации миссионеров через весь известный к тому времени мир.

В это время более чётко установился состав канона Трипитаки, содержащего слова, переданные непосредственно от Будды.

Третий собор осудил школы сарвастивады и дхармагуптаки, которые потом были влиятельными в северо-западной Индии и Средней Азии во времена Кушанской империи в начале нашей эры. Дхармагуптаки считали, что Будда отделён от общины и находится над ней. Сарвастивадины выдвигали тезис о однородности времени — настоящего, прошедшего и будущего.

Миссии Ашоки в эллинистическом мире[править | править код]

Некоторые из эдиктов короля Ашоки описывают деятельность Ашоки по распространению буддизма в эллинистическом мире, который простирался от Индии до Греции. Из эдиктов видно, что Ашока хорошо разбирался в структуре и организации греческих стран, там присутствовали имена царей, которые обозначены как новопринявшие буддизм — селевкидский царь Антиох II Теос (261—246 до н. э.), Птолемей II Филадельф — египетский фараон (285—247 до н. э.), Антигон Гонат, царь Македонии (276—239 до н. э.), Магас Киренский (288—258 до н. э.) и Александр Эпирский (272—256 до н. э.).

Согласно палийским источникам, многие эмиссары Ашоки были греками, что показывает широкий обмен религиозными идеями между культурами того времени.

Не совсем ясно, насколько эти связи реально повлияли на Грецию, но ряд авторов отмечают, что в это время вполне могли происходить процессы соединения эллинистических и буддийских способов мышления. Имеются упоминания о буддийских общинах, в первую очередь в Александрии (по упоминанию Клиемента Александрийского), и дохристианских монастырях Терапевты — по-видимому, название произошло от трансформации палийского слова Тхеравада^[6][7][8][9].

В Александрии были найдены также и буддийские надгробия эпохи Птолемеев, украшенные изображениями Колеса Дхармы (Тарн, «Греки в Бактрии и Индии»).

Распространение буддизма в Азии[править | править код]

К востоку от Индии на территории Мьянмы индийская культура оказала сильное влияние на народ мон. Мон, как утверждается, обратились в буддизм примерно в 200 году до н. э. в результате миссии царя Ашоки, ещё до разделения буддизма на Махаяну и Хинаяну. Ранние храмы в государствах Мон, такие как Пейтхано в центральной Бирме, были основаны в период I—V веков.

Буддийское искусство монов претерпело сильное влияние индийского искусства времён династии Гупта и последующих династий, и этот стиль распространился далее по Юго-Восточной Азии в результате экспансий государства Мон в V—VIII веках.

Под влиянием этого государственного образования учение Тхеравады широко распространилось, пока не было заменено буддизмом Махаяны в VI веке.

Шри-Ланка была обращена в буддизм сыном Ашоки Махиндой и его шестью сподвижниками во II веке до н. э. Буддизм принял король Деванампива Тисса и многие аристократы. В это время был основан монастырь Махавихара, превратившийся в центр традиции сингальцев. Во время правления короля Виттагамани в Шри-Ланка был написан палийский канон (29—17 до н. э.), традиция Тхеравады достигла расцвета, появились такие знаменитые комментаторы, как Буддхагхоша IV—V века. Хотя Махаяна тоже имела хождение, Тхеравада превалировала, и Шри-Ланка осталась последним оплотом Тхеравады, откуда это учение в XI веке снова распространилось по Юго-Восточной Азии.

По легендам, царь Ашока посылал миссионеров через Гималаи в районы Хотана, в бассейн Тарима, и в страну индоевропейцев Тохаристан.

Преследование буддизма в государстве Шунга (II век до н. э. — I век до н. э.)[править | править код]

Династия Шунга (185 до н. э. — 73 до н. э.) была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брихадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ (Divyavadana, pp. 429—434), предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы, в частности Наланда, Бодхгая, Сарнатх и Матхура.

Греческо-буддийский диалог (II век до н. э. — I век н. э.)[править | править код]

Греческие государства располагались к западу от Индии в Бактрии, на территории северного Афганистана со времён Александра Македонского около 326 до н. э.: царство Селевкидов возникло в 323 до н. э., потом Греко-бактрийское царство возникло в 250 до н. э..

Греко-бактрийский царь Деметрий I вторгся в Индию в 180 до н. э. дойдя до Паталипутры, и основал Индо-греческое царство, которое занимало различные части северной Индии вплоть до конца I века до н. э.. При индо-греческих царях буддизм процветал, и даже считалось, что вторжение греков в Индию было вызвано желанием оказать поддержку империи Мауриев, для защиты буддийской веры от преследований династии Шунга (185—73 до н. э.).

Один из наиболее известных индогреческих царей Менандр I (160—135 до н. э.) активно поддерживал буддизм и в традиции Махаяны он рассматривается как великий покровитель веры, подобно царям Ашоке или Канишке — последнему Кушанскому властителю. Хорошо известен диалог в Милинда между царём Менандром и монахом Нагасеной около 160 до н. э.

Не исключено, что взаимодействие буддийской и греческой культур привели к эволюции Махаяны, кроме того греческое представление о человеко-боге могло повлиять на формирование образа Будды.

См. также Греко-буддизм.

Римские источники описывают посольство «индийского царя Пандиона (Пандья?)», к Цезарю Августу около 13 н. э.

Они приехали с дипломатическими письмами к грекам, и один из послов был шраманом, который сжёг себя заживо в Афинах для демонстрации веры.

Это событие стало сенсационным, и описано Николаем Дамаскским, который встретил посольство в Антиохии, и упоминается также Страбоном. Могила этого шрамана сохранилась до времени Плутарха, который также оставил упоминание «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Мастер шраман из Бхаруха в Индии»). Речь шла о буддистах, а не о брахманах, которым противостояли шраманы.

Отдельные сведения о буддизме достигали запада. Во II веке Климент Александрийский, отец христианского догматизма, писал про Будду^[10]:

«Среди индийцев есть философы, следующие рекомендациям Boutta, которого они почитают как бога из-за своей непревзойдённой святости».

Есть и другие упоминания. Некоторые комментаторы^{[11][12][13][14]} указывают на аналогии между историей рождения Будды и историей рождения Христа, а также на некоторые образцы христианской популярной агиографической литературы, вроде романа о Варлааме и Иоасафе, и выводят влияние буддизма на раннее христианство.

Подъём буддизма Махаяны в I век до н. э. сопровождался серией политических изменений в северо-западной Индии. Индо-греческое царство пало, а его культура была перенята индоевропейскими кочевниками из Средней Азии, индо-скифами и потом Юэчжи, основавшими Кушанское царство около 12 г. до н. э.. Кушаны поддерживали буддизм, и созвали Четвёртый буддийский собор во время правления царя Канишки около 100 г. н. э. в Джаландаре или в Кашмире, именно этот собор обычно ассоциируется с датой подъёма буддизма Махаяны и его отделения от буддизма Тхеравады. Представители традиции Тхеравады не признают этого собора, и иногда называют его «собором еретических монахов».

Царь Канишка собрал в Кашмире 500 бхикшу во главе с Васумитрой для редакции Трипитаки. В течение собора было собрано триста тысяч стихов и более девяти миллионов положений, которые приводили в порядок около двенадцати лет. Новый канон не опирался более на палийскую Типитаку, а был переписан на классическом Санскрите вместе с основными положениями Махаяны.

Новая форма буддизма опиралась на представление о подобии Будды божеству, и о том, что все существа обладают природой Будды, а также включала ряд культурных веяний из северо-западной Индии и Кушанского Царства.

Распространение Махаяны (I—X века н. э.)[править | править код]

Распространение буддизма Махаяны

С этого времени Махаяна стала процветать и распространяться на восток из Индии в юго-восточную Азию, на север в Среднюю Азию, а также в Китай, Корею и наконец в Японию в 538.

Индия[править | править код]

После распада Кушанского царства буддизм расцвёл в Индии при династии Гупта (IV—VI век). Были созданы многочисленные центры по изучению Махаяны, в первую очередь — университет Наланда в северо-восточной Индии, который многие сотни лет был наиболее влиятельным из буддийских университетов, где преподавал в частности Нагарджуна. Буддийское искусство стилей династии Гупта распространилось по юго-восточной Азии и попало в Китай.

Индийский буддизм ослаб в VII веке по причине вторжения белых гуннов и нашествия ислама.

Одна из наиболее значимых ранних школ буддизма, самматия, прекратила своё существование одной из первых, так как её монастыри располагались в основном на западе Индии, куда в первую очередь пришли мусульмане. С VIII века и следующие пять веков мусульмане занимались сжиганием буддийских текстов и реликвий, разграблением храмов и монастырей как самматии, так и всех остальных школ, располагавшихся в Индии. Буддийские монахи при этом выдворялись из храмов или «обезглавливались забавы ради»^[15].

Однако у буддизма был ещё период подъёма в империи Пала, в которой буддизм Махаяны процветал с VIII по XII века, они строили немало храмов в различных стилях буддийского искусства.

Большой удар по буддизму был нанесён в 1193 году, когда тюрки во главе с мусульманским фанатиком Мухаммадом Кхилджи разрушили Наланду. В конце XII века, когда мусульмане заняли ключевые буддийские места в Бихаре, значение буддистов в Индии стало несущественным. В это же время набрали силу индуистские движения, в первую очередь адвайта и бхакти.

Хотя буддизм родился в Индии, к XX веку здесь остались лишь небольшие островки буддизма на окраинах.

См. также Буддизм в Индии.

Северная и центральная Азия[править | править код]

Средняя Азия[править | править код]

Буддизм проник в Среднюю Азию вероятно со времён самого Будды. Согласно палийским легендам, два брата-торговца из Бактрии Тапассу и Бхалика посетили Будду и стали его учениками. Потом они вернулись в Бактрию и построили буддийские храмы (Ричард Фольц).

Средняя Азия играла важную роль как место встречи Китая, Индии и Персии. Во II веке до н. э. экспансия Китая (династии Хань) на запад привела к контакту Китая с эллинистической цивилизацией, и в частности с Греко-Бактрийским Царством. Таким образом распространение буддизма на север привело к формированию буддийских общин и государств в среднеазиатских оазисах. В ряде городов Великого Шёлкового Пути имеется множество буддийских ступ и монастырей, которые видимо использовались для обслуживания путников.

Различные школы раннего буддизма существовали в Средней Азии и Китае вплоть до VII века. Потом стала доминировать Махаяна, но в монастырях сохранялись ещё порядки Винаи, как в школах Сарвастивада и Дхармагуптака.

Буддизм в Средней Азии стал приходить в упадок с приходом ислама начиная с VII века. Здесь мусульмане не были толерантны, так как буддисты не принадлежали к народам «Книги». Они считали буддистов идолопоклонниками и преследовали.

См. также Великий Шёлковый Путь, Буддизм в Средней Азии.

Таримский бассейн[править | править код]

Восточная часть Средней Азии (Китайский Туркестан, Таримский бассейн, Синьцзян) знаменита богатством буддийского искусства (настенная роспись, рельефы в пещерах, картины на холсте, скульптуры, ритуальные предметы), заметно при этом влияние как индийской, так и эллинистической культур.

Историки отмечают, что Средняя Азия могла играть ключевую роль в распространении буддизма на восток. Первые переводы буддийских сочинений на китайский язык могли быть как парфянскими (Аньси) как Ань Шигао (148 н. э.) или кушанскими (Ань Сюань) народа Юэчжи как Локаксема (178 н. э.), а также согдийскими (Канцзю) типа Кан Сенкай. Большинство из тридцати семи ранних переводчиков буддийских текстов могут быть идентифицированы как выходцы из Средней Азии.

Фрески Таримского бассейна показывают взаимосвязь среднеазиатских и китайских буддийских общин вплоть до X века.

См. также Дуньхуан, Хотан.

Китай[править | править код]

Предположительно, буддизм проник в Китай в I веке н. э. из Средней Азии, хотя имеются легенды о том, как буддийские монахи посетили Китай во время правления царя Ашоки. До VIII века Китай был очень активным очагом буддизма.

67 н. э. считается официально годом появления буддизма в Китае, который принесли монахи Мотон и Чуфарлан. В 68 г. н. э., под покровительством императора они основали Храм Белой лошади (白馬寺), который до сих пор сохранился недалеко от столицы Лояна. В конце II века большая община была основана в Пэнчэне (сейчас Сюйчжоу, пров. Цзянсу).

Первые тексты школы Махаяна перевёл на китайский язык кушанский монах Локакшема в Лояне между 178 г. и 189 г. н. э.

Процветание буддизма пришлось на период правления династии Тан (618—907 гг). В это время Китай был открыт иноземному влиянию, тогда восстановились отношения с Индией, и многие китайские монахи ездили в Индию с IV по XI век.

Столица династии Тан Чанъань (современный Сиань) превратился в духовный центр буддизма. Отсюда буддизм распространился в Корею и Японию.

Однако к концу эпохи Тан иностранное влияние перестало приниматься с радушием и в 845 г. император У-цзун запретил все иностранные религии, включая несторианство, зороастризм и буддизм, чтобы поддержать китайский даосизм. По всей территории Китая он конфисковал собственность буддийских общин, разрушил монастыри и казнил монахов, после чего культурное и интеллектуальное преобладание буддизма в Китае закончилось.

Школы Чистых земель и Чань смогли при этом продержаться ещё несколько столетий, школа Чань передалась в Японию в виде Дзен. В Китае период расцвета Чань приходится на династию Сун (1127—1279), когда чаньские монастыри превратились в мощные культурные и учебные центры.

Буддийское искусство в Китае хорошо сохранилось до настоящего времени, многие памятники искусства и архитектуры охраняются как мировое культурное наследие ЮНЕСКО.

См. также Буддизм в Китае.

Корея[править | править код]

Буддизм проник в Корею около 372 года, когда китайские послы посетили королевство Когурё, принеся с собой рукописи и изображения. Буддизм расцвёл в Корее, и в частности школа Сон (Дзэн) начиная с VII века. Однако с началом правления неоконфуцианской династии И (Ли) периода Чосон в 1392 году буддизм стал преследоваться и почти исчез, за исключением оставшейся школы Сон.

См. также Буддизм в Корее.

Япония[править | править код]

Сейчас Япония стала самой большой буддийской страной. Буддизм пришёл в Японию в VI веке, принесённый странствующими монахами. С буддизмом пришли многочисленные книги и произведения искусства. В следующем веке буддизм был принят как государственная религия.

Находясь на дальнем конце Великого Шёлкового Пути, Япония смогла сохранить немало аспектов буддизма, которые были утрачены в Индии или подавлены в Средней Азии и Китае.

C 710 н. э. множество храмов стало строиться в столице Японии, Нара, в частности пятиярусная пагода и знаменитый Золотой Павильон. Бесчисленные картины и скульптуры создавались нередко при поддержке государства. Особенно значительные произведения искусства были созданы в периоды Нара, Хэйан и Камакура.

В XII—XIII век наступил расцвет дзэн-буддизма и связанной с ним утончённой культуры.

Сейчас в Японии находится около 80,000 буддийских храмов, которые регулярно реставрируются.

См. также Буддизм в Японии, Японское искусство, Дзэн.

Тибет[править | править код]

Тантрический буддизм возник в восточной Индии в V—VI веке. Много практик тантрического буддизма пришли из брахманизма (мантра, йога, сожжение сакральных жертв). Тантрический буддизм стал доминировать в Тибете начиная с VI века.

По другим данным буддизм в его китайском варианте принес Тибету царь Сонгцен Гампо (627—649 гг). Он женился на непальской (622 г.) и китайской (640 г.) принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Все трое очень почитаются в Тибете и играют важную роль в его мифологии.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета^[16], причем не в китайском, как ранее, а в индийском его варианте.

См. также Тибетский буддизм.

Юго-восточная Азия[править | править код]

В течение I века н. э. торговля по Великому Шёлковому Пути была ограничена по причине подъёма Парфии, находившейся во вражде к Риму, хотя римляне богатели и их потребности в азиатской роскоши возрастали. По этой причине стали широко использоваться морские пути между Средиземноморьем и Китаем через посредство Индии. С этого времени влияние Индии на страны Юго-восточной Азии возросло. Торговые пути соединяли Индию с южной Бирмой, центральным и южным Таиландом, нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, где были построены города и укрепления.

Более тысячи лет культуру стран Юго-восточной Азии определяло индийское влияние, туда попадали священные тексты на пали и на санскрите, индийские сочинения, Тхеравада, Махаяна, Веды, Рамаяна и Махабхарата попадали непосредственно от индийских проповедников и торговцев.

С V по XIII века в Юго-восточной Азии образовались сильные империи, которые активно строили буддийские храмы, в этих странах процветало буддийское искусство. К югу образовалось государство Шривиджая, а на севере — Кхмерское царство, в которых процветала Махаяна c обширным пантеоном Бодхисаттв.

Империя Шривиджая (V—XV века)[править | править код]

Государство Шривиджая с центром на острове Суматра в Индонезии, приняло буддизм Махаяны и Ваджраяны при династии Сайлендра. Это привело к широкому распространению искусства и скульптуры. Многочисленные статуи махаянских Бодхисаттв очень изящной работы были найдены в этом районе. Остался потрясающий по изяществу и архитектурному решению буддийский храмовый комплекс Борободур, построенный на острова Ява около 780. Империя Шривиджая пришла в упадок вследствие конфликтов с индийскими царями Чола, а потом потерпела поражение в период экспансии ислама в XIII веке. См. также «Буддизм в Индонезии».

Кхмерская империя (IX—XIII века)[править | править код]

Позже, в IX-XIII века во всей Юго-Восточной Азии доминировал буддизм Махаяны и индуизм, и центральную роль играла Кхмерская империя. В это время в Камбодже и соседнем Таиланде было построено 900 храмов. Храмовый комплекс Ангкор был в самом центре и обслуживал город с более чем миллионным населением. Великий кхмерский царь Джаяварман VII (1181—1219) построил немало махаянских сооружений в Байоне и Ангкор-Тхоме.

См. также Буддизм в Камбодже.

Так как в XI веке буддизм Махаяны в Индии пришёл в упадок, Махаяна стала приходить в упадок и в Юго-Восточной Азии, а в дальнейшем на смену Махаяне пришла Тхеравада из Шри-Ланки.

Возрождение Тхеравады XI век[

Архитектура буддизма в индии — Дом Солнца

Результаты поиска по запросу Архитектура буддизма в индии: найдено 1000 страницы.

Буддизм в Индии

… еще один собор, в Паталипутре. После Ашоки буддизм в Индии раскололся на 18 школ. Расцвет буддизма в Индии относится ко времени правления царей Милинды (ок. 150 или 100 до н. э.), Канишки (ок. 80 до н. э.) и Харши (606 — 648) — два последних правителя были обращены в буддизм махаянистами. Постепенно буддизм распространился и в Южн. Индии. После вторжения в Индию в 712 мусульман буддизм начал приходить там в упадок, вытесняться в страны …

https://www.sunhome.ru/religion/12932

Буддизм в Корее

… может разгневаться. Такая, на первый взгляд, эклектика объясняется буддийским учением о перевоплощениях Будды. По мере того как буддизм из Индии проникал в страны Центральной, Средней и Восточной Азии, он испытывал влияние традиционных религий, а также социально-политических … периода Чосон были созданы после японского вторжения конца XVI в., когда прежнее величие буддизма было в некоторой степени восстановлено. Архитектура. Буддийский храм — это место, где живут монахи, изучают и проповедуют …

https://www.sunhome.ru/religion/12381

Буддизм. Лекция

… народы и территории общими культурными и религиозными парадигмами. Буддийские тексты и проповедники свободно циркулируют по всему этому пространству, а вместе с ними достижения Индии в области медицины, фармакологии, физиологии, архитектуры, ваяния, живописи, грамматики и т.д. Сo II по IX в. буддизм процветает на Шри Ланке, в Центральной Азии, его влияние постепенно утверждается в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, откуда он проникает …

https://www.sunhome.ru/religion/19889

Буддизм в Тибете

… столетий. После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых (переводов)», когда получили развитие три главные … изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно …

https://www.sunhome.ru/navigator/buddizm-v-tibete.html

Буддизм России

… и верованиям. Излагая их на языке местной культуры, последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии. В VI — VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии. К XII — XIII вв. он теряет прежние позиции в стране своего возникновения. Центры буддизма перемещаются в другие районы Азии, где трансформируются с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей …

https://www.sunhome.ru/religion/11296

Буддизм в Японии

… . Чамберлен писал в своих ‘Things Japanese’ о влиянии Индии в Японии, что в известном смысле Япония всем обязана Индии, и указал справедливо, что японцы часто забывают о роли Индии и о значении буддизма. За последние годы положение, однако, значительно изменилось: японцы, стали усиленно изучать и буддизм, и Индию, и санскритский язык: значение Индии и буддизма сознается уже очень многими из японских ученых …

https://www.sunhome.ru/journal/141089

Буддизм Тхеравады

… комментаpиев (Аттхакатха) почти ко всем пpоизведениям палийской Тpипитаки) {1, 5, 6}. около 1100 600-ые гг. Буддизм в Индии начинает постепенно и медленно пpиходить в упадок, от котоpого он так и не опpавится полностью. {1} 1594-1050 Мужские и женские монашеские общины в Ануpадхапуpе исчезают в pезультате втоpжений из Южной Индии{1, 6}. 1604-1060 Подъём Тхеpавады в Пагане, Биpма {1}. 1614-1070 Монахи из Пагана …

https://www.sunhome.ru/religion/1997

Буддизм на Западе

… нового окружения; эти вещи подлежат изменению. Как они будут меняться в другом окружении — не предсказуемо. Это происходит постепенно. Когда буддизм из Индии пришел в Тибет, никто не мог с уверенностью сказать: «Вот буддизм в новой стране, теперь мы должны практиковать его таким-то и таким-то способом». Такого решения не было. Постепенно, со временем, выработалась своеобразная …

https://www.sunhome.ru/journal/15630

Если вам не удалось найти интересующую информацию по теме Архитектура буддизма в индии — посмотрите дополнительно нажав «Показать еще результаты» или сформулируйте ваш запрос более точно.

§ 15. Храмы и обряды Буддизма

Храмы (дацаны) в буддизме являются центром религиозной жизни. Все культы и обряды происходят именно там. Различие форм самих храмов в разных странах объясняется разнообразием культур и смешиванием с местными культами и традициями в верованиях и строительстве. Буддийские храмы имеют не только разнообразные формы, но и самые неожиданные размеры: от нескольких построек с жилыми домами до огромных пагод (храмов). Есть целые города с десятками храмов и сотнями служебных построек. Несмотря на это все храмы имеют ряд общих черт.

Главной достопримечательностью буддийских храмов является китайский стиль крыши с загнутыми вверх краями. Величественный многоэтажный комплекс с золоченной четырехскатной крышей, обнесенный оградой в форме правильного прямоугольника. На всех четырех углах ограды на высоких шестах развеваются разноцветные полоски ткани с магическими текстами, служащие защитой монастыря от злых сил.

По обе стороны ограды тянутся ряды молитвенных барабанов, которые представляют собой насаженные на вертикальную ось металлические цилиндры, заполненные молитвенными текстами. Обычно количество барабанов 108, почему именно столько, не знает никто. В верхней части крыши (особенно в Непале) нарисованы глаза на всех четырех сторонах пагоды. Верующие до того, как зайти в монастырь, должны обойти ограду и вращать барабаны. Считается, что один поворот барабана равен прочтению всех молитв, находящихся в нем. Затем верующий заходит в ворота монастыря, обычно окрашенные в красный цвет и с нарисованными драконами. По обе сторона ворот размещаются статуи божеств – покровителей четырех сторон света, охраняющих монастырь. От ворот до входа в главный храм идет выложенная из белого камня дорога, называемая «высокий путь». Этой дорогой пользуются ламы, и то по праздникам во время торжественных церемоний. На самой середине этого пути установлена курильница в виде чаши, пагоды или льва, сидящего на задних лапах с поднятой вверх пастью. Сама курильница сделана из чугуна, из нее струится дым можжевельника и ароматических палочек. О начале ритуала извещает гонг из морской раковины. Ламы поднимаются на помост напротив жертвенника и начинают церемонию.

Главный храм расположен всегда в центре, вокруг него еще множество культовых сооружений. Почти всегда одна из построек предназначена для огромной фигуры сидящего Будды Мантрейя (грядущего Будды). Иногда высота этой статуи доходит до 16 м.

Внутри храм представляет собой прямоугольный зал. Северная стена предназначена для скульптур с изображениями буддийских божеств. Это полые изнутри статуи Будды и других божеств, заполненные свитками священных текстов и различными реликвиями.

По бокам обычно развешивают живописные картины божеств, выполненные на коже, бумаге или грунтованном полотне. Будда и Бодхисаттвы изображаются всегда обнаженными до пояса. Окраска их тела и предметы, которые они держат в руках, имеют цвета: белый, желтый, красный, зеленый и синий. Будду Шакьямуни всегда можно узнать по чаше, которую он держит в левой руке, Будду Мантрейю – по телу, окрашенному в красный цвет.

Наряду с изображениями Будд, Бодхисаттв и грозных божеств, есть также изображения «колеса сансары», рая и ада, а также двенадцати важнейших событий из жизни Будды.

Самым важным обрядом в Буддизме, который ежедневно совершается в храме во время общего молебна, является жертвоприношение. Алтарь – стол, обтянутый материей, находится у северной стены перед изображениями и скульптурами божеств. На алтаре раскладывают ритуальные предметы и 7 жертвенных сосудов, в которые наливают воду, кладут цветы и сладости, наливают масло и ставят благовония. Вдоль боковых стен устанавливают помосты, где рассаживаются ламы. Перед ними на столиках кладут книги, ритуальные предметы и музыкальные инструменты, а также чашки с чаем или водой. Убранство зала состоит из разноцветных лент, красочных матерчатых цилиндров, шелковых платков, зонтов, ароматных шаров и фонарей разных цветов и форм. В этом обряде внутри храма участвуют только ламы, остальные верующие стоят у входа в храм, перебирая четки или читая молитвы.

Чтение молитв и проведение самого обряда является зрелищным явлением. Ламы читают молитвы под музыку, гармонично сопровождая пение движениями рук. Звучат колокольчики, маленькие медные тарелочки, им отзываются барабаны различных размеров и звуков, гудят огромные гонги. Внезапно в их хор врывается труба, означающая ржание небесного коня.

После молебна миряне идут поклониться божествам и приносят свои подношения.

Праздники. В Буддизме Российской Федерации отмечаются 6 основных праздников:

1. Новый Год по лунному календарю. В течение 15 дней этого праздника совершается Великий молебен, посвященный 15 чудесам, совершенным Буддой Шакьямуни. В буддийской литературе сохранились описания этих чудес. Вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и всюду, где могли, издевались и над новым учением, и над самим Буддой и демонстрировали народу всякие чудеса, на которые были способны. Будда не обращал на них внимания, но однажды его ученики попросили Учителя посрамить этих лжеучителей, потому что они причиняют людям зло и нет от них покоя. И Будда согласился. Было выбрано место – город Шаравасти, где он сотворил свои 15 чудес:

– 1-го числа первого весенней луны он воткнул в землю свою зубочистку, и из нее выросло огромное дерево, которое своими ветвями заслонило солнце и луну. На нем висели плоды, подобные сосудам, вмещавшим 5 ведер воды.

– 2-го числа Будда по обеим сторонам от себя произвел высокие горы с растущими на них лесами фруктовых деревьев. В горах по правую руку от Будды люди собирали и лакомились чудесными плодами, а по левую от него паслись животные.

– 3-го числа Будда прополоскал рот и выплюнул воду на землю. Она превратилась в громадное озеро. Посреди него выросло множество чудесных лотосов, своим светом озаривших весь мир и наполнивших его благоуханием.

– 4-го числа по воле Будды из вод озера раздался голос, который проповедовал священное учение.

– 5-го числа Будда улыбнулся, и от его улыбки рассеялся свет в трех тысячах миров; все, на кого пал этот свет, стали благословенными.

– 6-го числа первой луны все последователи Будды познали мысли друг друга, добродетельные и греховные, а также узнали о воздаянии и возмездии, которые их за это ожидают.

– 7-го числа Будда своим видом возбудил во всех собравшихся чувство благоговения и стремления к священному учению тем, что показал себя во всем своем небесном величии. Он предстал окруженный правителями всего мира, их свитами и благородными людьми.

– 8-го числа Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором сидел, и внезапно появились пять страшных чудовищ, разрушивших сидения лжеучителей, а возникшее вместе с ними существо Ваджрапани прогнало их своей ваджрой – оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешли на сторону Будды и приняли духовное звание.

– 9-го числа Будда предстал перед всеми окружающими выросшим до небес и так проповедовал священное учение всем одушевленным существам.

– 10-го числа Будда сделался видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал свое учение.

– 11-го числа Будда превратил свое тело в неизреченный свет, который наполнил свои сиянием тысячи миров.

– 12-го числа он испустил из своего тела золотой луч и осветил им все царства трех тысяч миров. Кого коснулся этот свет, восприняли учение Будды.

– 13-го числа Будда испустил из своего пупка два луча, которые поднялись на высоту семи саженей; на окончании каждого луча выросло по цветку лотоса. Из середины каждого цветка вышло по два отражения Будды. Они, в свою очередь, испустили по два луча, оканчивающихся лотосом, из которых появились новые отражения Будды. Так продолжалось до тех пор, пока цветы и Будды не заполнили Вселенную.

– 14-го числа Будда произвел своей волей огромную колесницу, которая достигла мира богов. Вместе с ней образовалось еще множество колесниц, в каждой из которых находилось по одному отражению Будды. Сияние, исходившее от них, наполнило светом все миры.

– 15-го числа Будда наполнил пищей все сосуды в городе. Она имела разный вкус, но, отведав ее, люди чувствовали удовольствие. Затем Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась, показав страдания, которые любители удовольствий претерпевали в областях ада. Увидевшие это смутились, и Будда стал проповедовать свое учение собравшимся.

2. Поворот «колеса времени» посвящен началу проповеди Буддой учения о калачакре. Устраиваются театрализованные представления, посещают храмы, делают подношения ламе.

3. День рождения, просветления и ухода из жизни Будды. Отмечают 7 дней. Это самый важный из буддийских праздников. Во всех монастырях читают молебны, устраивают праздничные шествия. В эти дни многие соблюдают строгий пост и молчание все 7 дней.

4. «Круговращение Мантрейи». В этот день вокруг монастыря совершают объезд колесницы со статуей Мантрейи. В течение дня процессия двигается вокруг наружных стен монастыря, подолгу останавливаясь у каждого поворота для чтения молитв и чаепития.

5. «Праздник огней» – день нисхождения Будды Шаньямуни для своего последнего перерождения среди людей.

6. День ухода в нирвану Цзонхавы. Едят особую кашу из кусочков теста. С наступлением темноты внутри храма зажигают лампы, которые горят до рассвета.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Буддизм в Бутане — Википедия

Буддизм махаяны является государственной религией в Бутане, а буддисты составляют 3/4 населения страны^[1].

Буддизм проник в Бутан ещё во II веке.

Монастырь Таксанг-лакханг (вблизи Паро), в районе которого расположены пещеры, где медитировал Падмасамбхава

Царь Тибета Сонгцэн Гампо (627—649) объявил буддизм официальной религией своего государства и построил центральный монастырь Джокханг в Лхасе. Согласно традиционным источникам, чтобы очистить Гималаи от демонических чар и установить мир, царь за один день поставил по всем Гималаям 108 монастырей. Два крупных из них на территории Бутана (Кийчу-лакханг в Паро и Джамбей-лакханг в Бумтанге) и несколько малых сохранились до сих пор и являются важнейшими местами паломничества.

Хроники подробно описывают несколько визитов Падмасамбхавы в Бутан в VIII веке в сопровождении жён (Еше Цогьял и Мандарава). После миссии Падмасамбхавы буддизм широко распространился в Бутане в виде школы Ньингма.

Позже царь Тибета Ландарма (836—842) преследовал буддизм, и многие монахи и учёные нашли прибежище в Бутане.

Бутанский буддизм Друкпа Кагью представляет собой ветвь школы Кагью, и берёт начало от ламы Цангпа Гьяре Еше Дорджи (1161—1211), основавшего в Тибете монастырь Друк («дракон») в городе Ралунг. Эта школа укрепилась на окраинах Тибета, в Ладакхе и в Бутане, но её расцвет в Бутане был в XVII веке.

Большую роль в развитии бутанского буддизма сыграли учёный Лонгченпа (1308—1364) и тертоны Дордже Лингпа (1346—1405), Пема Лингпа (1450—1521), Джигме Лингпа (1729—1798) школы Ньингма, открывшие драгоценные реликвии и основавшие множество монастырей. Пема Лингпа увидел во сне ритуальные танцы, которые стали исполняться в монастырях, и разыскал драгоценные терма (сокровища), оставленные Падмасамбхава в заводи Мебарцо в Бумтанге. Линия Пема Лингпа продолжается, основным центром является монастырь Гангте Гомпа.

Школа Друкпа Кагью распространилась в Бутане от Пемы Карпо (1527—1592), эта школа особенно укрепилась во время образования Бутана монахом и королём Шабдрунгом в XVII веке. Шабдрунг построил по всему Бутану крепости (дзонги) и монастыри. Эта школа стала официальной религией Бутана.

Шабдрунг ввёл дуальную систему управления страной и должность Дже Кхемпо как религиозного руководителя Бутана. Сейчас Дже Кхемпо — официальный лидер школы Друкпа Кагью. Параллельно существовала линия передачи Шабдрунга, которая тоже до XX века сохраняла влияние в Друкпа Кагью, до 2007 года Шабдрунги сохраняли духовное лидерство.

В Бутане с давних времён присутствовали и другие школы, в частности — Карма Кагью, но монастыри этих школ были в значительной мере вытеснены школами Ньингма и Друкпа Кагью.

Школа Дрикунг Кагью была представлена подшколой Ланангпа или Лапа (Lhanangpa), влияние которой росло со времён Гьялва Ланангпа. В 1194 году её последователи строили в Бутане первые дзонги. Шабдрунг в 1640—1641 годы выслал последователей Ланангпа, а также последователей школы Неньингпа за то, что они вступали в союз с противниками Шабдрунга.

Друкпа Кагью распространена преимущественно в западной части Бутана (Паро, Тхимпху, Пунакха, Хаа, Вангди-Пходранг, Тонгса), в то время как на востоке (Бумтанг и далее) продолжает доминировать школа Ньингма.

В настоящее время школу Друкпа Кагью возглавляет Дже Кхемпо, которому помогают 5 лопонов по религиозной традиции, литургии, логике и университетскому обучению.

В Бутане имеются представители школы Гелугпа (преимущественно тибетские беженцы), монахи которых соблюдают целибат. Сильная община тибетцев проживает в Тонгса, где имеются другие буддийские школы.

Представители школы Ньингма живут семьями, среди Ньингма распространены приватные храмы и приватные монастыри, которые находятся во владении частной семьи. Такой, например, монастырь Гангтей-гомпа. Имеется немало малых монастырей и храмов (особенно в Бумтанге), некоторыми владеют крестьянские семьи. Такие храмы также хранят свои реликвии, которые выставляются по просьбе посетителей или по праздникам.

На конец 1980-х годов в Бутане насчитывалось около 12 000 монахов. По традиции, в монастырь отдают среднего сына в семье, в то время как старший наследует дом отца. Дети сразу знают, кому придётся идти в монастырь. Иногда детей отдают в монастырь с 6-7 лет, но в последнее время стали отдавать позже, чтобы дети получили светское образование. В первый год родители должны помогать содержать своего ребёнка, позднее, получив начальное обучение, а потом — ординацию, молодой монах обеспечивает монастырь, выполняя ритуалы, и не требует родительской поддержки.

В июле 2002 года национальная религиозная организация Менджонг Чётхун Цогпа учредила трон Высшего Дхармараджи Бутана, который должен заботиться о сохранении учения. Этот титул получил Тризин Церинг Ринпоче^[2][3].

В Бутане имеется большое количество буддийских сооружений. Это, в первую очередь, большие монастыри (гомпа) в которых проживают сотни монахов, нередко монастырями являются дзонги (крепости в которых располагается администрация) и дворцы (пходранг, манор). По всей стране рассредоточены малые монастыри или отдельные храмы (лакханги), многие из которых поддерживаются с древних времён. Имеется также большое количество чортенов, которые, как правило, ставятся на перевалах и в знаменательных местах. Малые монастыри и чортены ставили также для того, чтобы усмирить злых демонов, живущих в горах. Нередко около монастырей ставятся стены (мани) с надписями, иконами и молитвенными барабанами. Для молитвенных барабанов строятся отдельные павильоны. К монастырям приходят старики, которые крутят молитвенные барабаны, обеспечивая таким образом благополучие людей. Проделывается большая работа по поддержанию монастырей и чортенов, их ремонту и уходу.