Десятинная церковь успения богородицы в киеве: Десятинная церковь. Десятинная церковь | Президентская библиотека имени Б.Н. Ельцина

Я. Г. Логвин. Первоначальный облик Десятинной церкви в Киеве

Одним из древнейших памятников Киева является церковь Успения Богородицы Десятинная, построенная князем Владимиром Святославичем в 990—996 гг. Строительство храма, восторженно описанного в летописи, открывало новый этап в развитии зодчества Киевской Руси. Однако храм до наших дней не сохранился — он был разрушен в 1240 г. при взятии Киева ордами хана Батыя. Памятник, изучение которого началось более 150 лет назад, продолжает привлекать внимание исследователей и в наши дни. Впервые раскопки храма произвел в 1824 г. К. Лохвицкий, а затем в 1826 г. — архитектор Н. Е. Ефимов. В 1908—1914 гг. памятник исследовал 0. Милеев. В 1938—1939 гг. фундаменты древнего храма были тщательно исследованы археологической экспедицией под руководством М. К. Каргера1. Существует несколько реконструкций плана и объемов памятника: Н. Е. Ефимова, К. Конанта, Г. Ф. Корзухиной, П. А. Раппопорта2 , Н. В. Холостенко3, Г. Н. Логвнна4 и Ю. С. Асеева5. На всех этих реконструкциях памятник представлен как трехнефное сооружение с галереями, а девятидольное ядро его увенчано пятью главами. Тем не менее среди ученых нет единого мнения по таким вопросам, как время возведения основного массива и галерей, а также о внутренней структуре храма. Однако, как отмечено Б. А. Рыбаковым, «дополнительный анализ открывает много неизвестных и важных деталей в тех источниках, которые давно уже нам известны»6. Материалы раскопок, полученные Н. Е. Ефимовым, Д. В. Милеевым и М. К. Каргером, позволяют более точно осветить структуру Десятинной церкви (рис. 1). Основанием для предположения о разновременности возведения основного объема памятника и галерей послужило отсутствие перевязи в кладке ленточных фундаментов на определенных участках. Впритык положены фундаменты перемычек и отрезков наружной стены между ними в южной галерее; фундаменты северной и южной галерей в западной части не перевязаны с основным объемом памятника. Это связано с тем, что зодчие учитывали различную нагрузку на определенные части фундаментов, как и предположил М. К. Каргер7. Отсутствие перевязи между отрезками фундаментов южной галереи говорит лишь о том, что в Десятинной церкви галереи были аналогичны открытым галереям с аркбутанами в Софийском соборе в Киеве, с легкой скатной постропильной кровлей. Если бы галереи Десятинной церкви были двухъярусными или перекрыты сводами, то продольные и поперечные ленты их фундаментов должны были бы быть тщательно перевязаны между собой. В противном случае при неравномерной осадке фундаментов, вызванной истлеванием деревянных субструкций и просадкой грунта от попадания влаги, в сводчатых конструкциях галерей произошло бы разрушение кладки. На плане раскопок Десятинной церкви М. К. Каргера видно, что основные ленты фундаментов памятника, как продольные, так и поперечные, совпадают по направлению на всей площади здания. Также совпадают по направлению и ряды кольев деревянных субструкций основного объема здания и галерей. При разновременном возведении этих частей такое совпадение невозможно. Таким образом, устройство фундаментов Десятинной церкви свидетельствует об одновременном возведении основного объема храма и окружающих его галерей. В западной части церкви, на отрезках фундаментов, параллельных продольным фундаментам средней части храма, стены не были возведены, так как эти ленты не имеют выступов для лопаток на западной стене памятника. На чертеже плана храма Н. Е. Ефимова во втором с севера делении западной галереи показано закругление южной и частично средней абсидок в толще стены8. Следовательно, в древности здесь была крещальня либо усыпальница. Такая сложная трассировка фундаментов западной части Десятинной церкви была связана с необходимостью соорудить ряд помещений как культового, так и светского характера, окружавших митрополичий храм. В истолковании объемно-пространственной структуры Десятинной церкви существуют два мнения. Большинство исследователей считают, что трехнефное крестовокупольное ядро церкви было таким же, как и в остальных древнерусских памятниках; другие же полагают, что ее структура была аналогична структуре Спасского собора в Чернигове9. Это предположение основано на том, что ближайшим по времени памятником к Десятинной церкви считают Спасский собор в Чернигове. В нем средний неф отделен от боковых посредством тройных аркад между северной и южной парой подкупольных опор под и над хорами. Хоры же в черниговском соборе идут по всей длине боковых нефов и устроены не по сводам, но по балкам. Это дает основание предположить, что такое расположение хор и, вероятно, тройных аркад в Спасском соборе было вызвано определенными требованиями заказчиков (основатель храма Мстислав скончался в 1036 г., когда стены здания были выведены на высоту около 4 м). Рис. 1. Десятинная церковь 1 — план первого яруса. Реконструкция автора; 2 — южный фасад. Реконструкция автора Исследованиями последних лет П. П. Толочко, С. А. Высоцкого и Г. Н. Логвина установлено, что строительство Софийского собора в Киеве было завершено ранее, чем начали возводить собор в Чернигове10. Софийский собор представляет собой пятинефное сооружение, окруженное внутренними двухэтажными и наружными одноярусными галереями. Однако в основе Софийского собора лежит именно трехнефное девятидольное крестовокупольное ядро. Устройство же дополнительных крайних двухэтажных нефов собора было вызвано конкретными требованиями заказчика: крайний придел с севера (слева от жертвенника) посвящен патрону Ярослава Мудрого — св. Георгию, а крайний придел с юга (справа от диаконника) посвящен покровителю воинов и Киева — архангелу Михаилу. Точно так же и в Софийских соборах Новгорода и Полоцка устройство крайних нефов, окружавших трехнефное ядро, было обусловлено требованиями заказа. Кроме Спасского собора в Чернигове, более ни в одном памятнике Руси неизвестно устройство тройных аркад, отделяющих в средокрестьи центральный неф от боковых и устройство хор по всей их длине. В трехнефных памятниках, где хоры сохранились, они занимают в боковых нефах лишь западные деления. По всей длине хоры устроены только в крайних нефах пятинефных Софийских соборов Киева и Новгорода. Но в центральных трехнефных частях этих памятников хоры также доходят до западной пары подкупольных опор. Поэтому можно утверждать, что в Десятинной церкви хоры в боковых нефах также доходили до западных подкупольных опор, но были несколько более обширными, чем в других трехнефных памятниках за счет дополнительных помещений в западной части. На хоры вели лестницы, которые, очевидно, располагались в делениях второго с запада поперечного членения. С Десятинной церковью и последующими киевскими памятниками XI — начала XII в. связан очень важный вопрос об их первоначальном завершении. Среди исследователей не существует разногласия по поводу того, что девятидольное крестовокупольное ядро Десятинной церкви завершалось пятью главами. Следующий после Десятинной церкви киевской Софийский собор завершен 13 световыми главами, из них пять — над центральным девятидольным ядром; также пятиглавый и Спасский собор в Чернигове. В остальных уцелевших памятниках Киева XI — начала XII в. первоначальные своды не сохранились. Поэтому считают, что со второй половины XI в. в древних киевских памятниках исчезает многоглавие, пирамидальность композиции, а вместо этого храмы получают позакомарное завершение фасадов. В этой связи нам представляется важным попытаться осветить вопрос о первоначальном завершении выдающегося произведения киевской архитектурно-строительной школы, одноименного Десятинной церкви храма Успения Богородицы Печерского монастыря (заложен в 1073 г.). Собор Печерского монастыря сильно пострадал во время землетрясения 1230 г.— «церкы святыя Богородица камена на четыре части расступися», после которого был восстановлен с позакомарным завершением фасадов (рис. 2). Однако во время исследований памятника, проведенных Н. В. Холостенко в 1960—1970 гг., было установлено, что своды рукавов пространственного архитектурного креста собора расположены значительно выше, чем угловые своды 11. В памятниках, сохранивших древнее позакомарное завершение, центры закомар прясел фасадов расположены на одном уровне. Следовательно, пониженные закомары угловых сводов Успенского собора первоначально, до его восстановления, принадлежали выявленным на фасадах подпружным аркам боковых глав, как это можно видеть на фасадах Спасского собора в Чернигове. Квадратные в плане деления под хорами в боковых нефах печерского собора были перекрыты куполами на парусах. Такие же своды под хорами были и в более позднем памятнике — церкви Спаса на Берестове [между 1113 и 1125 гг.]. В киевском Софийском соборе такими же куполами на парусах перекрыты квадратные в плане ячейки под хорами, а над хорами эти же деления увенчаны световыми главами. Следовательно, Успенский собор и церковь Спаса на Берестове повторяли структуру Софийского собора и аналогично центральному девятидольному ядру его были пятиглавыми. Подтверждением тому, что большие храмы Киева XI — начала XII в. были пятиглавыми, является и то, что среди древнерусских памятников этого времени, частично или полностью сохранивших свои первоначальные своды, все являются многоглавыми. Это — Софийские соборы Киева и Новгорода (тринадцать и пять глав), а также пятиглавые храмы Спаса в Чернигове и Николо-Дворищенский в Новгороде. Михайловская церковь Выдубицкого монастыря в Киеве была пятиглавой, так как в юго-западном делении девятидольной части ее над хорами сохранился парус, принадлежавший боковой световой главе. Близкий по своим формам к Успенскому печерскому собору Михайловский Златоверхий храм был, согласно летописи, «о пятинадесяти (пяти?) версах»; семью главами венчался и Софийский собор в Полоцке. Рис. 2. Успенский собор Печерского монастыря в Киеве. Северный фасад Анализ объемно-пространственной структуры сохранившихся древнерусских памятников XI — начала XII в. показывает, что на всем протяжении этого периода большие трехнефные храмы продолжают возводиться пятиглавыми, наследуя более ранние образцы. В древнерусских крестовокупольных памятниках XI — начала XII в. трехнефные трехабсидные объемы окружены дополнительными частями: боковыми двухэтажными нефами, галереями, лестничными башнями, притворами, часовнями. Таким образом, полностью подтверждается предположение выдающегося исследователя древнерусской архитектуры Н. Н. Воронина о том, что «образцом» трехнефных храмов XI—XII вв. было основное ядро Десятинной церкви12. Все эти постройки в той или иной мере повторяли, развивали и совершенствовали композиционные черты объемно-пространственной структуры Десятинной церкви, явившейся первым звеном в цепи не только произведений Киевской архитектурно-строительной школы, но и всей древнерусской архитектуры в целом. 1Каргер М. К. Древний Киев, М.; Д., 1961. Т. 1. С. 14-59. 2Раппопорт П. А. Археологические исследования памятников русского зодчества X-XIII вв.//СА. 1962. № 2. С. 61-80. 3Холостенко М. В. 3 iсторii зодчества древньоi Pyci XI ст.//Археологiя. 1965. Т. 19. С. 68-85. 4Логвин Г. Н. Новые исследования древнерусской архитектуры//Строительство и архитектура. 1978. № 8. С. 31-34. 5Асеев Ю. С. Архитектура древнего Киева. Киев, 1982. С. 30. 6Рыбаков Б. А. Из истории культуры древней Руси. М., 1984. С. 4. 7Каргер М. К. Древний Киев. С. 28. 8Там же. С. 18. 9Холостенко М. В. 3 iсторii зодчества древньоi зодчества… С. 75; Асеев Ю. С Архитектура древнего Киева. С. 34. 10Толочко П П. До iсторii будiвництва города Ярослава та Софii Киiвськоi // Археолог1я. 1969. Т. 22. С. 196-202; Висоцъкий С. О. Графiтi та час побудови Софiйського собору в Киевi // Стародавнiй Киiв. Киiв, 1975. С. 171—181; Логвин Г. Н. К истории сооружения Софийского собора в Киеве//Памятники культуры: Новые открытия, 1977 г. М., 1977. С. 169-183. 11Холостенко М. В. Успенський собор Печерського монастиря // Стародавнiй Киiв. Ки1в, 1975. С. 152-154. 12Воронин Н. Н. Политическая легенда в Киево-Печерском патерике // ТОДРЛ. 1955. Т. 11. С. 96-102.

Почему главные храмы Руси — Успенские?

28 августа Православная Церковь празднует один из главных праздников – Успение Пресвятой Богородицы. Замечено, что на Руси именно в честь Успения освящено больше всего соборов и храмов. Почему именно это событие в жизни Богоматери так повлияло на русское храмостроительство?

Рассказывает кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры Культурологии ПСТГУ Наталья Эдуардовна Юферева.  

— На мой взгляд, объяснение этого феномена может лежать в двух плоскостях: в культурной традиции и в религиозном сознании.

Что касается культурной традиции, то она закладывается с самого начала христианского храмостроительства на Руси. Первый каменный храм (так называемая Десятинная церковь) был посвящен Богородице, правда, нет сведений, какому именно Богородичному празднику, но само посвящение уже показательно: оно говорит об особом отношении русского народа к заступничеству Божьей Матери.

Десятинная церковь. Киев

Главный храм Киевской Руси именуется Софийским собором (по аналогии с главным Византийским храмом – Софией Константинопольской). Во втором по величине городе Киевской Руси, Новгороде, в XI веке тоже строится Софийский собор. И тут я люблю задавать студентам каверзный вопрос: а когда в этих Софийских соборах отмечаются престольные праздники? Каких только ответов я не слышала! За несколько лет единственная студентка случайно ответила правильно: «Может быть, в какие-то Богородичные праздники? Успение или Рождество Богородицы…».

.

Софийский собор. Новгород

Действительно, престольные праздники в русских Софийских соборах приходятся на Богородичные – на Рождество Богородицы в Киеве и на Ее Успение в Новгороде. И это очень важно для понимания традиции храмовых посвящений на Руси. Ведь когда князь Андрей Боголюбский задумал перенести столицу из Киева во Владимир-на-Клязьме, что он сделал? Прежде всего, построил каменный Успенский собор как будущий кафедральный собор Руси. Его мечте о стольном граде Владимире не суждено было сбыться, однако, когда русской столицей стал один из городов Владимиро-Суздальского княжества (Москва), то был возведен именно Успенский собор как главный храм Московской Руси. Преемственность посвящения между домонгольским «почти кафедральным» собором и кафедральным собором объединенного русского государства налицо. В новом государстве уже не стало разделения на княжества, а вместе с тем (в культурном аспекте) – и на художественные школы (иконописные, архитектурные). Все и вся подчинялись теперь Москве, она задавала политический, культурный, идеологический тон. И вот, по всем градам и весям стали строить большие соборы и малые храмы, посвящая их Успению Божьей Матери – по образу и подобию Успенского собора Московского Кремля. Мне кажется, именно в этом стремлении к подобию (характерному для средневекового сознания вообще) кроется культурная суть традиции посвящения русских храмов Успению Божьей Матери.

Успенский собор. Владимир 

Что же касается религиозного аспекта феномена столь широкого распространения Успенских храмов на Руси, то разгадка, думаю, находится в словах тропаря самого праздника: «…во Успении мира не оставила еси, Богородице». Суть того явления, о котором я хочу сказать, шире сугубо христианских представлений. В человеке заложено сознание, что именно усопший может оказать в нашем земном существовании какую-то особенную помощь – сверхъестественную, какую не смог бы оказать живой. На этом православная молитва к святым и даже иногда к своим умершим родственникам, о которых мы думаем, что они угодили Богу и имеют теперь перед Ним молитвенное дерзновение… Может быть, именно отсюда у русского народа такое особое отношение к празднику Успения Божьей Матери как к моменту некоего преображения Богородицы в Заступницу рода христианского. Ведь только во Успении Своем Пречистая и получает сверхъестественную возможность помогать всем и каждому на этой земле, кто обращается к Ней в молитве.

.

Успенский собор. Ярославль

На анонсе:  Успенский собор Московского Кремля. Храм был построен в 1475—1479 годах под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиоравенти. На сегодняшний день это одно из самых старых зданий Москвы, сохранившееся до наших дней.

ФОМА

Поделитесь с друзьями:

Find more like this: АНАЛИТИКА

Летопись монастыря | Десятинный Рождество-Богородицкий монастырь

На Старокиевской горке в Киеве — первый каменный православный храм на Руси, воздвигнутый Владимиром Святославичем на месте гибели российских первомучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна.

Десятинная церковь названа так потому, что на ее содержание шла десятина доходов князя. При закладке краеугольного камня в присутствии митрополита Леонтия, греческих и русских епископов, бояр и бесчисленного народа святой князь Владимир сказал:

Первый храм (996-1240 гг.)

Начало строительства Десятинной церкви на Старокиевской горе относится к 989 году, о чем сообщается в летописях:

В 1169 году церковь была разграблена войсками князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского, в 1203 году — войсками Рюрика Ростиславича. В 1240 году полчища хана Батыя, взяв Киев, разрушили Десятинную церковь — последний оплот киевлян. По преданию, Десятинная церковь рухнула под тяжестью местных жителей, которые забрались на своды, пытаясь спастись от монголов, но Ю. С. Асеев предположил, что здание рухнуло после применения осаждающими стенобитных орудий.

Второй храм (1630-1828 гг.

)

По инициативе митрополита Петра Могилы в 1630-х годах над юго-западным углом древнего храма была построена небольшая церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память об утраченной раке, в которой находилась одна из древнейших икон с образ святителя Николая, по преданию, привезен Владимиром из Корсуни.

Третий Храм (1842-1928)

В 1824 году митрополит Евгений (Болховитинов) приказал расчистить фундамент Десятинной церкви. Киевский археолог-любитель К. А. Лохвицкий, а затем петербургский архитектор Н. Е. Ефимов первыми открыли план фундаментов, нашли остатки мрамора, мозаики, фрески. 2 августа 1828 года было освящено начало строительства новой церкви, которую поручили другому петербургскому архитектору Василию Стасову.

Храм построен в русско-византийском стиле и не повторял оригинальной архитектуры древней Десятинной церкви. В ходе строительства была полностью разобрана церковь митрополита Петра Могилы XVII века, а также около половины сохранившихся к тому времени фундаментов храмов века. Строительство храма обошлось в 100 тысяч золотых рублей. Иконостас составлен из копий икон иконостаса Казанского собора в Санкт-Петербурге, созданных художником Боровиковским. 15 июля 1842 года новый храм Успения Божией Матери был освящен митрополитом Киевским Филаретом, архиепископом Житомирским Никанором и епископом Смоленским Иосифом.

Зарваница. Самый значимый паломнический центр Украины – Украинская католическая архиепархия Филадельфии

На этой неделе мы заглянем в Зарваницу. Расположенная в Тернопольской области на Западной Украине, Зарваница является самым известным местом паломничества в Украине.

Село Зарваница расположено в живописной местности Подольского района Западной Украины. Река Стрыпа протекает через него и несет свои спокойные воды по долинам в реку Днестр. С трех сторон село окружено невысокими холмами, покрытыми густым лесом. Разнообразие деревьев, пещер и каньонов образуют живописный пейзаж.

Согласно местному преданию, свое нынешнее название село получило от чудотворной иконы Божией Матери в 1240 году, во времена татеро-монгольского ига на Украине. Ранее в том же году был захвачен Киев, разрушены Десятинная церковь и многие монастыри. Пытаясь спасти свою жизнь, монахи бежали. Выжившие направились в Галицию в поисках защиты у местных князей, у которых были договоренности с Бату-ханом.

Чудотворная икона Божией Матери

Легенда повествует об одном из киевских монахов, уроженце Галиции, которому удалось спастись от захватчиков. По дороге в Теребовлю он остановился в лесу на ночлег, измученный голодом и ранами. Преподобный искренне молился о своей истерзанной войной земле, прося заступничества Божией Матери, но вскоре заснул во время молитвы. Во сне явилась Пресвятая Богородица с двумя ангелами, держащими белые лилии. Богородица благословила монаха и прикоснулась к нему Своим омофором. Монах проснулся и увидел красивую долину, окруженную венком густого леса. Вдруг в росистой траве засиял родник чистой воды, а над ним небесным сиянием вспыхнула икона Пресвятой Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Монах упал на колени и усердно молился, омывая свои раны. Вскоре к нему вернулись силы, и в честь этого чуда преподобный построил в пещере келью и поместил туда икону.

Место, где он заснул, он также назвал Зарваницей (с украинского – зарвав). Люди услышали о чудесном исцелении и стали приезжать отовсюду, надеясь тоже излечиться. По другой легенде, даже князь Василько Теребовлянин исцелился при посредничестве Божией Матери Зарваницкой.

В 1867 году Папа Римский Пий IX даровал Зарванице статус святилища. Икона Божией Матери была увенчана и перенесена из часовни в каменный храм благодаря местному священнику о. Порфирию Мандычевскому

Во время Великой Отечественной войны чудотворная икона Божией Матери Зарваницкая была спрятана жителями села, так как опасались ее гибели. Икону вернули в храм только в 1989 году, когда после эпохи советских запретов возобновились богослужения.

Икона Спаса Распятого

Икона Божией Матери Зарваницкой была не единственной святыней паломнического места. Одним летним вечером 1740 года житель села Стефан Рызан вышел в поле и заметил с неба луч, озаряющий образ Распятого Спаса. Волы, на которых ехал крестьянин, под действием этого света падали на колени.

Образ Распятого Иисуса был взят и помещен в деревянную церковь. Во время пожара 1754 года церковь сгорела, но икона осталась цела. Как ценную чудотворную реликвию она была торжественно перенесена в новую церковь, построенную в 1754 году на средства графа Мёнчинского, тогдашнего владельца села.

В 1944 году чудотворная икона Христа Распятого была вывезена во Львов в конце войны, после чего бесследно исчезла.

Паломничество вопреки препятствиям

На протяжении веков Зарваница, как село и место паломничества, неоднократно страдала от врагов. В конце 17 века город был разрушен турками. В XIX веке, после отмены крепостного права, евреи воспользовались социальным неравенством и, скупив крестьянскую собственность, фактически завладели Зарваницей. Митрополит Андрей Шептицкий потратил много времени и денег, чтобы выкупить это святое место у евреев в начале 20 века.

Однако он никогда не переставал быть местом паломничества. В 1894 году в лесу над чудотворным источником была построена часовня. Зарваница становилась все более известной во всем мире. Каждое воскресенье и праздник в летние месяцы святыню посещали тысячи людей из разных уголков Западной Украины, хотя больше всего паломников прибывало в мае. Торжества начинались с Божественной литургии в храме или часовне возле храма, а затем крестный ход шел к часовне и ручью. Там читали молитвы и освящали воду. Многие посетители привели своих больных друзей и родственников. На коленях они молили Бога и Пресвятую Богородицу о даровании им исцеления от различных недугов.

Во время Первой мировой войны храм пострадал от снарядов, но самый значительный ущерб этому месту паломничества нанесла советская власть.

Когда в послевоенное время УГКЦ подвергалась гонениям, советская власть делала все возможное, чтобы люди не приезжали в Зарваницу. В 1946 году власти разрушили монастырь и запретили паломничество. Однако люди продолжали ходить к Богородице с просьбой о ее заступничестве. Тогда власти решили уничтожить сам источник, взорвав часовню над ним в 1960 и ограждение территории колючей проволокой. Но даже это не остановило паломников. Наоборот, это спровоцировало еще более значительный наплыв людей, которые, скрываясь от НКВД, приходили ночью к ручью, прося исцеления.

За многовековую историю Зарваницы есть тысячи свидетельств чудесных исцелений больных и других чудес. Когда в 1772-1773 годах населению Бережан угрожала чума, люди обратились к Пресвятой Богородице и Распятому Спасу в Чудотворной иконе и к воде из колодца. Эпидемия отступила, сотни заболевших выздоровели.

Зарваница накануне и в годы Независимости

Во время гонений на верующих УГКЦ (1975–1989) митрополит Владимир Стернюк назначил о. Василия Семенюка настоятелем храма в Зарванице и дали ему право возобновить увольнения. В 1989 году под давлением верующих, не отказавшихся от своей веры и преданности Церкви, приходской храм был вновь открыт, и в нем была отслужена первая «официальная» Литургия.

С тех пор Зарваница отстроена заново. В 1991 году по благословению тогдашнего епископа Кира Михаила (Сабриги) ректор семинарии о. Василий Семенюк вместе с семинаристами взялся за восстановление часовни над источником и Крестным путем.

В 2000 году Глава УГКЦ Блаженнейший Любомир Гузар освятил главный храм. Чуть позже, в 2001 году, были освящены 75-метровая колокольня и так называемая Надвратная церковь. В 2012 году при содействии семинаристов Тернопольской семинарии, организованной их ректором епископом Василием Семенюком, был построен храм Святой Евхаристии.

В 2018 году к храму Богородицы был пристроен Марианский духовный центр, копия места, где жила Богородица в Назарете. В 2019 году освящен украинский Иерусалимский комплекс.